Нагасена бхикшу сутра

(那先比丘經 Нàся̄нь би̌цю̄ цзӣн)1

(англ. перевод основан на сутре № 1670В издания Трипитаки Тайсё 2
и выполнен доктором наук Гуан Сином (Asanga Guang Xing) Гуан Син

Часть 1: Мирское повествование

1.1 Пролог

3

Как-то раз, когда Будда пребывал в царстве Шравасти в роще Джеты в парке Анатхапиндики 4 вся сангха монахов, монахинь, последователей-мирян и последовательниц-мирянок, все небесные владыки, верховные министры, богатые и обычные люди, а также приверженцы еретических воззрений девяноста шести доктрин 5 — всего числом более десяти тысяч — ежедневно посещали Будду послушать проповедь Дхармы.

У Будды возникла мысль: "Скопление народа растёт день ото дня, и моё тело не отдыхает". Он пожелал покинуть скопление народа и удалиться в уединённое место, где можно, расположившись сидя, размышлять и медитировать о Пути. Тогда, оставив скопление народа, Будда удалился в горный лес Цзяоло 6. Деревья там были населены духами 7, и, расположившись у подножия одного из них, Будда погрузился в медитацию о пути очищения.

Предшествующие биографии Нагасены и Менандра

Прошлая жизнь Нагасены в теле царя слонов

Неподалёку от леса обитало стадо слонов численностью более пятисот голов. Среди них был царь слонов, мудрый и добрый, способный различать между добром и злом, чьи повадки напоминали человеческие. Все слоны имели обыкновение собираться вокруг царя. Среди них были самцы и самки, все с крупными, средними и меленькими бивнями. 8 Когда царь словнов испытывал жажду и желал отправиться на водопой, все маленькие слоны забегали ему дорогу и вбегали в воду, чтобы напиться. Затем они играли, бегая и взбаламучивая воду, или поднимали со дна грязь, занимаясь ловлей рыб. В итоге царю не удавалось напиться чистой воды. Когда царь испытывал голод и желал отправиться на пастбище, все маленькие слоны забегали ему дорогу и выщипывали всю свежую траву, после чего резвились, бегали, скакали, вытаптывая свежую траву, пока её вовсе не оставалось для царя.

Царь слонов подумал: "Мои спутники слишком многочисленны и беспокойны. Мне жаль, что все слоны и их потомство баламутят воду прежде, чем я успеваю напиться, делают её грязной, или съедают траву раньше меня, топчутся по ней, пачкая её. Мне постоянно приходится пить грязную воду и есть вытоптанную траву. Что если я покину всех слонов и удалюсь в тихое место, где смогу чувствовать себя счастливым?" 8-1

Тогда царь слонов покинул стадо, ушёл в горы и набрёл на лес Цзяоло. Там он увидел Будду, который сидел у подножия дерева. Весьма возрадовавшись царь словнов предстал перед Буддой, поклонился, опустился на одно колено, выразил почтение, отошел поодаль и замер.

Будда подумал: "Я покинул своих спутников и пришёл в этот лес. Царь слонов также оставил свою свиту и пришел сюда, в то же самое место". (704a)9 Значит мы оба пришли сюда с одной целью".

Тогда Будда начал проповедь Дхармы для пользы царя слонов, молвив: "Будда - наиболее уважаем среди людей, а царь слонов - наиболее уважаем среди слонов".

Будда сказал: "Моё намерение 10, царь слонов, схоже с твоим; я буду счастлив жить вместе с царём слонов в лесу".

Когда царь слонов услышал Дхарму, его ум прояснился, и он понял то, что преподал Будда. Затем он побродил в том месте, где пребывал Будда. 11 Набрал в хобот воды и оросил землю, после чего немного пощипал хоботом траву, подмёл поляну и выровнял землю, потоптавшись по ней. Так царь слонов ежедневно с утра до вечера прислуживал Будде. 12

Присутствие царя слонов на декламации сутр

Некоторое время спустя, Будда ступил на безмятежный путь нирваны 13 и исчез. Царь слонов, не зная, куда Будда пропал, тщетно бродил в его поисках. Он рыдал и стенал, исполненный печали, не испытывая ни в чём отрады; он даже не ел и не пил.

В той местности на горе находился монастырь, называвшийся Цзялохуань, 14 в котором обитали пятьсот шраман, все архаты. Они обыкновенно шесть дней поста каждый месяц ночи напролёт декламировали сутры. 15 Царь слонов, оказавшись на горе близ монастыря, обратил внимание на обычай декламации сутр в течение шести дней поста и стал приходить в монастырь 16 в каждый из таких дней, чтобы послушать декламацию.

Все шраманы знали, что царь слонов рад послушать сутры, и потому не начинали, пока он ни приходил. Слушая сутры он всю ночь не спал, не ложился, не двигался и не шевелился.

Отношения между Нагасеной и Менандром в прошлых жизнях

По причине частого прослушивания им сутр и служения Будде царь слонов, прожив долгую жизнь и умерев, переродился в человеческом теле. Он родился в семье брахманов и не слышал ни о Будде, ни о сутрах, и на глаза ему не попадались шраманы.

Так, покинув семью, он ушел глубоко в лес практиковать путь брахмана. В том же самом лесу жил другой отшельник-брахман. Они навестили друг друга и так познакомились.

Один из них подумал: "Мне отвратительны человеческая жизнь, окружной начальник, 17 состояние горестей, страданий, старости, болезни и смерти; после смерти мы обречены попасть в ад или стать голодным духами (прета), или животными, или, родившись человеком, влачить нищенскую и жалкую жизнь. Потому я обрею голову и лицо и стану шраманой, облачусь в касаю 17-1 и взыщу пути безмятежности (нирваны), что значит пути спасения мира".18

Другой брахман также подумал: "Я желаю быть владыкой, обладать могуществом и властью, чтобы все люди по солнцем следовали за мной, подчинялись моим приказам и повелениям".

Рождение Нагасены и Менандра согласно их обетам в прошлых жизнях

Через некоторое время после того, как они дали эти обеты, они скончались и возродились в мире людей. Тот, который в прошлой жизни желал стать владыкой, родился наследником престола у царя в стране с выходом к морю. Его родители 19 нарекли его "Менандром". 20

Другой, желавший следовать пути безмятежности нирваны 21 с целью спасения мира, родился в Синдху (древнее название Индии), в Кашмире. 22 Его родители назвали его "Толе". 23 В результате обета, данного им в его прошлой жизни, он родился облаченным в касаю. 24 В его доме (704б) в один день с ним родился царь слонов. [И в связи с тем, что в Синдху слонов зовут нага] 26, его родители дали ему ещё одно имя "Нагасена".27

Вступление Нагасены в сангху

Нагасена рос и достиг возраста 14-ти или 15-лет. Его дядя со стороны матери по имени Рохана 28 был шраманой и обладал сверхъестественными способностями, не имевшими себе равных. 29 Он умел видеть 30 и слышать 31 на большом расстоянии, а также ведал своё происхождение.32 Рохана от рождения умел перемещаться по воздуху, мог выходить из помещений, не имеющих проёма, и проникать в помещения, не имеющие отверстий 33, мог без труда превращаться во что угодно. Рохана умел читать мысли божеств в райских мирах и людей на земле, а также существ, способных летать и способных ходить. 34

Нагасена сам пришел к дяде и сказал: "Дядя, я желаю следовать по пути Будды, обрить голову и лицо, облачиться в касаю и стать шраманой. Я желаю стать твоим учеником. Дядя, примешь ли ты меня в сообщество шраман?"35

Рохана знал о благочестии и мудрости Нагасены в прошлой жизни 36 и потому, проникшись к нему благорасположением, принял его в шраманеры. Поначалу Нагасена был послушником, соблюдавшим 10 обетов, ежеутренне декламируя сутры, изучая Дхарму и размышляя о ней. В итоге он достиг 4-х дхьян и потому обрёл способность проникать в суть 37 учений. Единственное, чего ему не доставало, было полное посвящение, которое ему ещё предстояло получить. 38

В то время в их местности на горе действовал монастырь под названием Хэчань 39, в котором обитали 500 шраман, достигших архатства. Лидером среди них был архат Ассагутта 40, который обладал знанием как о небесах, так и о земле, а также о прошлом, настоящем и будущем.

Тогда Нагасене было от роду 20 лет, и чтобы, удостоившись полного посвящения, стать шраманой, он отправился в монастырь Хэчань, в котором жил Ассагутта. Его визит пришёлся на полнолуние, поэтому все 500 архатов собрались в зале на декламацию большой сутры обетов шраман 41 (пратимокша). В зале присутствовали все великие шраманы, и среди них Нагасена.

Когда все шраманы разместились (в зале), Ассагутта, окинув собрание взором, заметил, что все участники собрания - архаты, кроме Нагасены.

Затем Ассагутта произнёс проповедь о Сутре притч 42, сказав: "Когда люди оценивают рис, рис считается некачественным будь в нём даже одно чёрное зернышко при всех остальных белых. Среди нас все белы и чисты, и лишь Нагасена чёрный, пока не достигший архатства".

Услышав эти слова Ассагутты, Нагасена сильно встревожился, встал и, поклонившись пятистам шраманам, вышел вон. Он думал: "Не подобает мне находиться среди них, я, в отличие от всех них, не преодолел (поток самсары). Я словно шакал среди львов. Таков я в настоящий момент. Отныне я не присоединюсь к их собранию, пока не достигну совершенства (архата)".43

Зная 44 мысли Нагасены, Ассагутта призвал его подойти и коснулся рукой его головы со словами: "Не беспокойся, скоро ты станешь архатом," - (704с) и попросил Нагасену остаться. 45

Вступление в поток

Нагасена учился у другого наставника по имени Кавигупта 46 возрастом за 80.

В той местности жил мудрый и добрый сердцем упасака 47, ежедневно угощавший Кавигупту с учениками подаянием. Однажды Нагасена, взяв чашу, отправился собирать подаяние. Наставник же попросил его сначала набрать в рот воды, а потом пойти за подаянием домой к упасаке. Упаска наглядно знал Нагасену, привлекательного и поведением отличавшегося от обычных людей. Он слышал о его репутации и знал о его остром уме, большой ревности и способности излагать Дхарму. Завидев Нагасену, упасака встал, поклонился, скрестив руки, и сказал: "Я давно угощаю шраман 48 подаянием, и они, приходя ко мне, обычно произносят проповедь Дхармы. Ныне, достопочтенный Нагасена, прошу тебя изложить мне Дхарму, 49 развеяв мои сомнения".

Нагасена подумал: "Наставник наказал мне не произносить проповедей, распорядившись, чтобы я набрал в рот воды. Если сейчас я освобожу рот от воды, то нарушу волю наставника. Как поступить?"

Затем у него возникла мысль: "Упаска разумен и обладает ревностью. Услышав от меня проповедь Дхармы, он, возможно, вступит на Путь". Подумав так, Нагасена опорожнил рот от воды, сел и произнёс проповедь Дхармы:
- Человек, которому по душе даяние милостыни и совершение благих деяний и который при этом соблюдает нравственные обеты, будет жить счастливо и после смерти переродится в раю. Он будет обладать мудростью, умом 50 и богатством, а сойдя из рая, переродится в мире людей. После этого он не будет перерождаться в аду, в царстве 51 голодных духов или мире животных. Но человек, Дхарме не следующий и обетов не соблюдающий, обречён испытывать страдания в этом мире и в следующей жизни, и падает в три гибельные сферы 52, не имея возможности выбраться. 53

Нагасена знал, что упасака был несказанно рад услышать Дхарму. Потому он продолжил проповедь глубочайшего учения (Будды):54
- Ни что в мире не постоянно (аничча), всё придёт в упадок. Поэтому, когда всё приходит в упадок или подходит к концу, возникает страдание (дуккха). Физические тела людей одинаковы. Все люди в один голос говорят: "Моё тело умрёт, но моя душа (пудгала) продолжит жить". 55 По этой причине они не способны достичь свободы, дающего свободу Пути нирваны. Нирвана есть высочайшее счастье, в котором нет рождения, старости, болезней, смерти, печали, горя, когда прекращаются все невзгоды и страдания. 56

Прослушав проповедь Дхармы из уст Нагасены, упасака реализовал первую стадию Пути, шротапанна, и сам Нагасена достиг Пути шротапанны. Преисполненный восторга упасака угостил Нагасену изысканной и приятной на вкус пищей. Нагасена же сказал упасаке, что первой должна быть наполнена чаша наставника. Закончив трапезу, прополоскав рот и омыв руки, он взял чашу наставника и вернулся в монастырь.

Увидев изысканную еду, наставник сказал: "Сегодня ты принёс хорошее угощение, чем нарушил уговор 57 нашей общины, потому ты подлежишь исключению (из сангхи)". 58 Нагасене это было не по душе и он забеспокоился. Наставник наказал Нагасене предстать перед всей общиной бхикшу в храме. После того, как все бхикшу были в сборе, наставник объявил:
- Нагасена нарушил наш уговор, нам следует исключить его (705а) и просить покинуть нашу общину.

Ассагутта произнёс проповедь на тему Сутры притч 59, сказав:
- Как человек, который поразил две цели одной стрелой, он должен быть исключён. Нагасена произнёс проповедь (Дхармы), в результате которой он сам обрёл Путь (шротапанны) и содействовал упасаке в его обретении. Такой человек подлежит исключению.59-1

Тогда наставник Нагасены Кавигупта сказал:
- Даже порази Нагасена сотню целей одной стрелой, он нарушил наш уговор, мы не можем позволить ему остаться в сангхе. Если все остальные не смогут обрести Путь подобно Нагасене, то у нас нет будущего. Если Нагасену не исключить, мы не сможем помешать тем, кто станет брать с него пример в будущем. 60

Монахи собрания хранили молчание и Нагасена был исключён согласно распоряжению его наставника. Он простёрся у ног наставника, оказал ему почтение, а затем выразил почтение сангхе бхикшу.

Достижение архатства

Выразив всем почтение, Нагасена удалился на гору. Расположившись у подножия дерева, он денно и нощно неутомимо предавался медитации о Пути. Вскоре он достиг Пути архата, после чего стал способен перемещаться по воздуху, обрёл дар яснослышания и ясновидения, мог читать чужие мысли и знал свои прошлые жизни.

Достигнув архатства, Нагасена вернулся в монастырь Хэчань и, представ перед сангхой, исповедал свой проступок 61 и просил принять его обратно. Сангха бхикшу удовлетворила его просьбу, после чего Нагасена выразил почтение и удалился.

Проповедническая деятельность Нагасены

Нагасена отправился в странствие с проповедями, перемещаясь от деревни к деревне, от города к городу и призывая людей совершать добродетельные деяния. Среди его слушателей одни принимали 5 обетов, другие становились шротапаннами, третьи - сакридагаминами, четвёртые - анагаминами, а некоторые уходили в монахи и становились архатами.

Четыре небесных владыки небес первого уровня 62, Шакра вторых небес Тусита и Брахма седьмого неба все явились пред Нагасеной, оказали ему почтение, коснувшись его стоп ладонями, и сели рядом. Нагасена произнёс для них проповедь Дхармы. Так Нагасена стал знаменит в четырёх небесах. Куда бы он ни отправился, боги, люди, духи, змеи 62-1 и другие существа приветствовали его. Они были счастливы встретить его и также накапливали заслуги.

Штудии царя Менандра

Долго ли коротко ли, Нагасена пришёл в страну Сагала 63, что в Синдху, и остановился в монастыре Санкхейя. 64

Там Нагасена повстречал своего знакомого по прошлой жизни по имени Менандр, принца страны с выходом к морю.

С детских лет Менандр любил читать сутры и изучать еретические учения, с которыми он стал хорошо знаком. Он любил вести дискуссии с проповедниками еретических учений и никто не мог одержать над ним верх в диспуте. После естественной кончины своего отца Менандр занял его место на царском троне.

Он обратился к министрам с вопросом:
- Есть ли в стране проповедники религии 65, способные вести со мной дискуссию на духовные темы?

Министры отвечали:
- Да, есть человек, сведущий в учении Будды. Люди зовут его шраманой. Он мудр и эрудирован и смог бы вести дискуссию с царём на духовные темы.

Описание Сагалы

На севере страны Йонака 66 (705б) находилось царство Сагала, оплот древних царей. В стране царил мир как во внутренней жизни, так и в отношениях с соседями 67, а её жители отличались добросердечием и честностью.

Cо всех четырёх сторон град был окружён дорогами. Врата крепости были украшены скульптурами и гравюрами.

У каждой придворной госпожи были свои апартаменты. Улицы и рынки располагались рядами. Дороги и улицы были широки, а по обеим их сторонам размещались лавки. Царство процветало, в нём имелись слоны, лошади, колесницы, конница, жили мужчины, женщины, богачи 68 брахманы, последователи религиозных учений, 69 рабочие, преподаватели и рядовые граждане. Люди, населявшие все мелкие княжества, отличались мудростью и благородством.

Люди носили одеяние ослепительных расцветок. Женщины и девочки носили белые одежды и украшали себя драгоценными каменьями. 70 Страна находилась на взгорье, отличаясь сухим климатом и изобилием драгоценных камней. Отовсюду приезжали торговать купцы и расплачивались золотыми монетами, пять видов посевных культур приносили большие урожаи, и даже семьи скромного достатка имели сбережения. В лавках рядом с рынками продавали выпечку и еду для насыщения проголодавшихся, а для утоления жажды предлагались виноградный сок и всевозможные сорта вина. 71 Счастливая жизнь, которой все наслаждались, не поддаётся описанию.72

Менандром звали царя этой земли, который правил ею в соответствии с принципами благочестия (Дхармой). Образованный и мудрый царь Менандр был сведущ в религиозных доктринах мира. Потому был способен дискутировать о сложных вопросах прошлого, настоящего и будущего. 73 Он был знатоком искусства управления и военной науки. 74 Всеми стратегиями он овладел.75/76

Диалог между Аюпалой и царём Менандром

Однажды царь развлекался играми за пределами столицы, а его армия о четырёх родах войск располагалась лагерем поблизости. Он гордился собой, думая: "Я - царь 77 и знаю 96 видов еретических воззрений и способен дать ответ на попрос любого, каким бы немногословным он ни был".

Царь спросил сидевшего рядом министра:
- До вечера ещё далеко, нет нужды возвращаться так рано. 78 Есть ли какой проповедник религии или шрамана, способный подискутировать со мной о религиозных доктринах?

Министры Дэвамантия и Манкура, 79 находившиеся рядом с царём отвечали:
- Шрамана по имени Аюпала 80, обладающий глубокими познаниями в религиозных учениях, мог бы стать собеседником государя.
Тогда царь попросил министров Дэвамантию и Манкуру пригласить его. Дэвамантия и Манкура отправились к монаху и сказали ему:
- Тебя желает видеть царь.

Аюпала отвечал:
- Очень хорошо. Если царь желает меня видеть, ему следует прийти самому. Я никуда не пойду.

Вернувшись, Дэвамантия и Манкура пересказали царю свой разговор с Аюпалой. Царь собрал 500 всадников, взошёл на царскую колесницу и отправился в монастырь, 81 где обитал Аюпала. Обменявшись с Аюпалой приветствиями и любезностями, царь сел. 500 всадников также разместились на своих местах.

Царь спросил Аюпалу:
- Ради какой цели, Аюпала, ты отрёкся от мира, покинув жену и детей, обривши голову и лицо, облачившись в касаю и став шраманой? Какому пути ты следуешь?

Аюпала отвечал:
- Мы изучаем учение Будды и культивируем добродетель 82 ради обретения счастья как в нынешней жизни, так и в следующей. Вот почему мы обрили голову и лицо и стали шраманами, облачившись в касаю.

- Есть ли какой мирянин, - спросил царь Аюпалу - имеющий жену и детей и живущий добродетельной жизнью, способный обрести счастье как в нынешней жизни, (705с) так и в следующей?

- Да, любой мирянин, имеющий жену и детей и живущий добродетельной жизнью также способен обрести счастье как в нынешней жизни, так и в следующей.

Тогда царь спросил:
- Если мирянин, имеющий жену и детей и живущий добродетельной жизнью также способен обрести счастье как в нынешней жизни, так и в следующей, Аюпала, зачем отрекаться от мира, покидать жену и детей, чтобы, обривши голову и лицо и облачившись в касаю, стать шраманой?

Аюпала молчал, не имея что ответить царю. Некоторые министры говорили:
- Этот шрамана весьма учён и мудр, он не смог ответить по причине недостатка времени.

Тогда люди царя воздели руки ввысь и воскликнули:
- Царь победил, царь победил.

Аюпала признал своё поражение молчанием. 83

Царь оглядел упасак и отметил отсутствие выражения чувства стыда на их лицах. Он подумал: "Лица этих упасак не выражают чувства стыда. Существует ли другой шрамана, способный вступить со мной в диспут об учении?"

Он спросил Дэвамантию:
- Существует ли какой шрамана, способный обсудить со мной учение и Путь?

Глубокие познания Нагасены в Дхарме

В это время Нагасена был наставником группы шраман, странствовал вместе с ними и произносил для них проповеди по их просьбе.

Он знал суть сутр и их трудные места и умел объяснить 12 разделов 84 писания. Он виртуозно разрешал трудные места (писания), подробно разбирая главы и предложения, 85 а также ведал Путь к нирване. Никому было не под силу опровергнуть его слова и никто не мог его превзойти. Он был способен разрешать сомнения и просвещать мыслителей. 86 Мудрость Нагасены была подобна океану, он одерживал верх в диспутах с адептами 96 еретических воззрений, был уважаем учениками Будды четырёх категорий (монахами, монахинями, мирянами и мирянками), прибежищем и объектом почитания для мудрых людей. 87 Нагасена много проповедовал и наставлял людей.

Приглашение Нагасены Менандром

Нагасена пришёл в страну Сагала с большой группой учеников, которые также были эрудированы и мудры. (Среди своих последователей) Нагасена был подобен неистовому льву. Дэвамантия сказал царю:
- Есть один необычайный шрамана именем Нагасена, обладающий глубочайшей мудростью и понимающий глубинный смысл сутр, а также способный разрешать сомнения. Для него нет ничего непостижимого. С ним царь сможет обсудить вопросы учения.

На это царь сказал Дэвамантии:
- Проверь, обладает ли он способностью обсуждать со мной вопросы учения.

- Да, он точно обладает такой способностью, - отвечал Дэвамантия. - Если он способен обсуждать Дхарму даже с Великим Брахмой седьмого неба, что уж говорить о способности дискутировать с царём людей.

Тогда царь отправил Дэвамантию официально пригласить Нагасену ко двору.

Придя в то место, где обитал Нагасена, Дэвамантия сказал:
- Государь хочет видеть тебя.

Нагасена принял приглашение и в компании своих учеников 88 отправился к царю во дворец.

Хотя царь никогда прежде Нагасену не видел, своим поведением он настолько отличался от сопровождавших его шраман, что царь смог его опознать. Царь подумал: "В прошлом я встречал столько разных людей и многоратно присутствовал я в собраниях высокопоставленных личностей, но никогда я при этом не испытывал (706а) страха. Ныне, видя Нагасену, (я чувствую страх). Он несомненно одержит верх надо мной, ведь величием он превосходит меня, 89 мой разум охвачен тревогой и замешательством, мне здорово не по себе".

Тогда Дэвамантия сказал царю:
- Нагасена уже пожаловал. Он ожидает снаружи.

Царь спросил Дэвамантию, кто из них Нагасена, и тот указал на него. Царь радостно воскликнул:
- Это именно тот, о ком я думал.

Перед царём Нагасена предстал в рясе, придя пешком, но при этом отличаясь особенным поведением. Он выступил вперёд и обменялся с царём приветствием и любезностями.90

Царь был рад и сел напротив Нагасены.

Обращаясь к царю, Нагасена сказал:
- Учение Буды гласит: "Мир и безопасность есть наивысшая выгода, удовлетворённость есть наивысшее богатство, вера есть наивысшее благословение, и нирвана есть наивысшее счастье"". 91

Часть 2: Диалоги

2.1 Человек и его имя

Царь спросил Нагасену: - Как твоё имя, достопочтенный?

Нагасена отвечал:
- Мои родители нарекли меня Нагасеной и называли меня Нагасена. Иногда они звали меня Сихасеной, иногда Сурасеной, 92 а иногда Вирасеной. Люди знают меня под всеми этими именами. В мире людей интересуют лишь названия.

Царь спросил:
- Кто такой Нагасена? - и продолжил, - Является ли голова Нагасеной?

- Нет, - отвечал Нагасена, - голова не является Нагасеной.

- Являются ли глаз, ухо, нос или язык Нагасеной? - спросил царь

- Нет, - отвечал Нагасена, - ни глаз, ни ухо, ни нос, ни язык, ничто из этого не является Нагасеной.

- Являются ли шея, затылок, плечо, предплечье, нога или рука Нагасеной? - спросил царь

- Нет, ничто из этого не является Нагасеной, - отвечал Нагасена.

- Являются ли Нагасеной бедро или ступня? - спросил царь

- Нет, ни то, ни другое Нагасеной не являются.

- Является ли форма 93 Нагасеной?

- Нет, она им не является.

- Является ли чувство 94 Нагасеной?

- Нет, оно им не является.

- Является ли восприятие 95 Нагасеной?

- Нет, оно им не является.

- Являются ли формации 96 Нагасеной?

- Нет, они им не является.

- Являются ли печень, лёгкие, сердце, селезёнка, артерии, кишечник или желудок Нагасеной?

- Нет, ничто из этого не является Нагасеной.

- Является ли Нагасеной сочетание пяти (агрегатов) - формы, чувства, восприятия, формаций и сознания - Нагасеной? 97

- Нет, сочетание пяти (агрегатов) не является Нагасеной.

- А является ли Нагасеной отсутствие сочетания пяти (агрегатов) - формы, чувства, восприятия, формаций и сознания?

- Нет, государь.

- Тогда, быть может, Нагасена - это звук или дыхание?

И снова Нагасена отвечал отрицательно.

- Тогда кто же Нагасена такой? - спросил царь.

В ответ Нагасена спросил царя:
- Что является повозкой? Является ли ею ось?

- Ось не является повозкой, - отвечал царь.

- А является ли повозкой обод? - спросил Нагасена.

- И обод не является повозкой, - отвечал царь.

- Является ли повозкой спица? - спросил Нагасена.

- И спица не является повозкой, - отвечал царь.

- Является ли повозкой втулка? - спросил Нагасена.

- И втулка не является повозкой", - отвечал царь.

- Является ли повозкой стержень? - спросил Нагасена.

- И стержень не является повозкой, - отвечал царь.

- Является ли повозкой ярмо? - спросил Нагасена.

- И ярмо не является повозкой, - отвечал царь.

- Является ли повозкой рама? - спросил Нагасена.

- И рама не является повозкой, - отвечал царь.

- Является ли повозкой оглобля? - спросил Нагасена.

- И оглобля не является повозкой, - отвечал царь.

- Является ли повозкой навес? - спросил Нагасена.

- И навес не является повозкой, - отвечал царь.

- Тогда, возможно, повозкой являются все эти деревянные части, сваленные в кучу? - спросил Нагасена.

- Нет, достопочтенный, все эти деревянные части, сваленные в кучу, повозкой также не являются, - отвечал царь.

- Являются ли повозкой все эти деревянные части, не собранные в единое целое? - спросил Нагасена.

- Все эти эти деревянные части, не собранные в единое целое, также не являются повозкой, - отвечал царь.

- А звук является ли повозкой? - спросил Нагасена.

- Нет, достопочтенный, звук не является повозкой, - отвечал царь.

- Тогда что такое повозка? - спросил Нагасена и пояснил, - В буддийских сутрах сказано: "Сочетанию всех деревянных елементов как единому целому присваивается название "повозка". Так же и в случае с человеком." 98

- Только вследствие сочетания всех этих вещей: головы, лица, ушей, рта, шеи, затылка, плеч, предплечий, костей, плоти, рук, стоп, печени, лёгких, сердца, селезёнки, почек, кишечника, желудка, цвета кожи, голоса, дыхания, чувства, предрасположенностей название обретает смысл. "Человек" - таково общепринятое название.

- Великолепно, превосходно, Нагасена.99

2.2 Методы диалога

Царь спросил:
- Достопочтенный Нагасена, согласишься ли ты обсудить со мной учение?

Нагасена ответил:
- Если государь станет беседовать со мной как мудрец, 100 я согласен. Но я не готов, если государь станет вести беседу как царь.101

- Что значит "беседовать как мудрец"?

- Когда мудрецы ведут беседу, они задают друг другу вопросы, сообща решают задачи, совместно соглашаются с аргументами или отвергают их. Как победитель, так и проигравший, оба различают истинное и ложное, и сами обладают пониманием того, что правильно, а что неправильно. 102 Мудрец никогда не испытывает гнева или ненависти. Вот как ведут беседу мудрецы. 103

- А как же ведут беседу цари? - спросил царь.

- Когда, государь, царь обсуждает некий вопрос, его речь несдержанна. Он настаивает на своей точке зрения и подвергает наказанию или даже смерти всякого, кто осмеливается ему перечить или ослушаться. Вот как, государь, ведут беседу цари.

Тогда царь сказал:
- Я согласен вести беседу как мудрец (пандит), а не как царь. Обращайся ко мне не как к царю, а как к шраманам, своим ученикам, как к упаскам или даже как к прислужникам шраман. Тебе также нечего бояться и не о чем в душе беспокоиться. Цель нашей беседы - взаимное обогащение знанием.

- Прекрасно, государь, - отвечал Нагасена.

2.3 Смекалка Нагасены при ответе на вопросы

- Достопочтенный, у меня есть к тебе вопрос, - сказал царь.

- Будь добр, задавай, - ответил Нагасена.

- Я его уже задал, преподобный.

- Я на него уже ответил.

- В чём заключался твой ответ? (706с)

- О царь, в чём заключался твой вопрос?

- Я ни о чём не спрашивал.

- Я не давал никакого ответа.

Царь подумал: "Этот шрамана обладает величайшими мудростью и умом. Я только начал беседу и собираюсь расспросить его по нескольким темам". Затем он подумал: "Но солнце вот-вот закатится. Дискуссию лучше продолжить на следующий день. Приглашу-ка я Нагасену во дворец 104, чтобы обстоятельно с ним побеседовать".

Царь попросил Дэвамантию сообщить Нагасене, что приближается закат и что в связи с этим он хотел бы пригласить Нагасену на следующий день во дворец для обстоятельной беседы. Обратившись к Нагасене, Дэвамантия сказал:

- Царю пора возвращаться во дворец, и он желает пригласить достопочтенного Нагасену завтра ко двору.

- Хорошо, - отвечал Нагасена.

После этих слов царь оседлал скакуна и вернулся во дворец. По дороге назад он бормотал: "Нагасена, Нагасена".

Нагасена не шёл у него из головы до утра следующего дня. На следующий день Дэвамантия и другие министры спросили царя:
- Следует ли нам пригласить достопочтенного Нагасену на сегодня?

- Да, пригласите его, - ответил царь.

Дэвамантия спросил:
- Скольких шраман мы можем пригласить вместе с Нагасеной?

- Столько, сколько он сам пожелает привести, - отвечал царь.

Придворный казначей по имени Саббадинна сказал:
- Пригласи его с 10-ю шраманами.
Но царь повторил:
- Пусть приводит с собой столько, сколько пожелает.
И снова Саббадинна сказал:
- Пусть возьмёт 10 шраман.
Царь повторил:
- Пусть берёт столько, сколько захочет.
- Пусть берёт десятерых шраман, - не унимался Саббадинна.

Услышав слова Саббадинны в третий раз царь гневно его упрекнул:
- Как же ты скуп. Тебя зовут Саббадинна (букв. "скряга") 105 и ты точно соответствуешь своему имени. Если ты скупишься казёнными средствами, как ты должно быть дорожишь своими собственными? Разве тебе неведомо, что всякий, кто мне прекословит, будет наказан или даже казнён? Но я тебя пощажу и не стану наказывать. Неужели ты хочешь сказать, что я не способен накормить такое количество шраман?
Саббадинна был престыжен и больше не смел вымолвить ни слова.106

Дэвамантия и Манкура отправились в место обитания Нагасены, и, поклонившись ему, сказали:
- Царь приглашает достопочтенного Нагасену с визитом во дворец.

- Сколько шраман царь позволил мне привести с собой? - спросил Нагасена.

- Столько, сколько ты посчитаешь нужным, - ответил Дэвамантия.
Тогда Нагасена вместе с Аюпалой и другими шраманами, всего около 80-ти человек, отправились во дворец. Дэвамантия и Манкура их сопровождали.

2.4 Дыхание и жизнь

Утром того же дня перед самым городом Дэвамантия и Манкура спросили Нагасену:
- Вчера ты сказал царю, что того, кого можно было бы назвать Нагасеной, не существует.

В ответ Нагасена задал вопрос:
- Дэвамантия, Манкура, а вы как думаете, кто такой Нагасена? (707а)

- Мы думаем, Нагасена есть внутреннее дыхание, то которое входит и исходит.

- Но если выйдя, это дыхание не вернётся, или вернувшись, не выйдет, будет ли человек продолжать жить?

- Если дыхание, выйдя, не вернётся, человек несомненно погибнет.

- Это подобно игре на горне, при которой вышедшее дыхание не возвращается, или раздуванию огня кузнецкими мехами - разве дыхание возвращается к человеку?

- Нет, достопочтенный, не возвращается.

- Это также подобно сдуванию грунта рожком, разве дыхание к человеку возвращается?

- Нет, достопочтенный.

- Это самое дыхание исходит и не возвращается, тогда почему же человек не умирает? - спрашивал Нагасена.

- Мы не в силах понять такие материи, как исход и вход дыхания, изволь, достопочтенный, разъяснить их нам, - сказали Дэвамантия и Манкура.

- Вдохи и выдохи - это всего лишь энергетические компоненты телесной формы.
Это подобно тому, как человек, размышляя над неким вопросом, оформляет мысли в виде слов, что становится речью или языком. Когда человек над чем-нибудь размышляет, предмет его мыслей становится объектом его ума или содержанием его сознания. 109 Таким образом каждая часть тела играет свою роль. Однако, изучая или исследуя их по-отдельности, мы обнаруживаем их постоянную изменчивость (в каждый момент времени), и ни одна из них не может считаться Нагасеной.

(Услышав эти слова) Дэвамантия и Манкура пережили просветление, приняли пять обетов и стали упасками.

Когда Нагасена прибыл к царю во дворец, царь вышел ему навстречу, почтительно поприветствовал его и 80 сопровождавших его шраман и занял своё место. Царь приготовил изысканные яства и сам угощал Нагасену и других граман. После трапезы они прополоскали полость рта и омыли руки. Каждому шрамане царь преподнёс в дар набор хлопковых материй и пару сандалей, а Нагасене и Аюпале - кадому по три рясы и паре сандалей.

Затем, обращаясь к Нагасене и Аюпале царь сказал:
- Извольте остаться здесь с 10-ю братьями. Пусть остальные шраманы будут свободны.

После того, как Нагасена попросил удалиться всех шраман, кроме 10-ти, царь повелел:
- Пусть придут сюда в залу все уважаемые и благородные жены и танцовщицы, разместятся за пологом и слушают мою беседу с Нагасеной о Дхарме и Пути.

Тогда все уважаемые и благородные жены и танцовщицы разместились за пологом, приготовившись внимать проповеди Нагасены. Царь занял место напротив Нагасены.

2.5 Цель духовной жизни

Царь спросил:
- О чём будем беседовать?

Нагасена ответил:
- Если государь желает услышать истину или узнать о высшем благе, именно о них нам следует побеседовать.

Тогда царь спросил:
- Какова, достопочтенный, цель твоего отречения от мира, что за высшее благо ты преследуешь?

- Целью нашего отречения от мира является избавление от нынешнего страдания и предотвращение возникновения страдания в будущем. По этой причине мы становимся шраманами. Это есть наша высшая цель.

- Достопочтенный, по этой ли причине все члены сангхи вступили в неё?

- Разумеется, нет, властелин, не всех членов сангхи в неё привела одна и та же причина. Существуют 4 категории шраман.

- Что это за категории? - спросил царь.

Нагасена сказал:

- Одни вступили, спасаясь от произвола окружного начальника, 111 другие - из-за бедности, третьи - спасаясь от долгов, и лишь четвёртые отреклись от мира с единственной целью избавления от горестей и страдания в этом мире и в следующем. 112
Нагасена продолжал:
- Я говорю о тех, кто чистосердечно взыскует Пути и становится шраманой.

Царь спросил:
- А ты, взыскуя ли Пути ты стал шраманой?

- Шраманой я стал, будучи ещё ребёнком. Благодаря Дхарме Будды и его ученикам, которые все являются мудрецами-шраманами, я изучил писания и правила поведения, 112-1 которые глубоко укоренились в моём сердце. В результате я понимаю, что причиной отречения от мира является стремление искоренить страдание в этой жизни и в будущей.

- Превосходно, Нагасена.

2.6 Реинкарнация

Царь спросил:
- Существуют ли те, кто после смерти не родится вновь?

- Одним предстоит родиться вновь, другим же - нет, - отвечал Нагасена.

- Кто родится вновь? А кто не родится? 113

- Те, в ком есть жажда (танха) и привязанность, после смерти родятся вновь, те же, в ком жажды и привязанности нет, не возродятся.

2.7 Приверженность

113-1

- Достопочтенный, у тех, кто не перерождается, происходит ли это благодаря их беззаветной приверженности саддхарме и добродетели? 114

- Государь, человек не перерождается благодаря беззаветной приверженности саддхарме, добродетели, мудрости 115 и иным благим качествам.

- Беззаветная приверженность саддхарме и мудрость, одно ли это и то же?

- Отнюдь, они имеют разный смысл.

Царь спросил:
- Обладают ли мудростью скот, лошади и домашние животные 6-ти видов?

- Скот, лошади и домашние животные 6-ти видов обладают мудростью, но их разум своеобразен. 116 Государь, ты когда-нибудь видел жнеца? Левой рукой он захватывает пучок стеблей ячменя, а правой рукой, держа серп, срезает их. Мудрые люди отсекают свои страстную жажду точно жнец, срезающий стебли ячменя.

2.8 Вера (саддха)

Царь спросил Нагасену:
- Сказав только что "и иным благим качествам", что ты имел в виду?

- Вера, сыновнее послушание, 117 усердие (вирия), размышление о благе, медитация (самадхи) и мудрость (пання) 118 - таковы иные благие качества, - отвечал Нагасена.

- Что есть вера? - спросил царь.

- Вера означает непоколебимую уверенность, веру в существование Будды, Буддадхармы и бхикшусангхи; веру в существование архатов, нынешнего мира, будущего мира и сыновнюю преданность родителям; веру в воздаяние благом за благие деяния, в воздаяние невзгодами за дурные деяния. Ум наделённого такой верой пребывает в умиротворении, ясен, а 5 умственных помех изжиты.
Каковы эти 5? Первая - чувственное желание, вторая - ненависть, третья - заторможенность, четвёртая - увеселения, пятая - сомнение. 119 Ум человека, не устранившего эти 5 помех, не спокоен и не умиротворён.
Нагасена продолжал:

- Чакравартин со всеми своими колесницами, лошадьми и людьми может переправиться через небольшой поток под названием Ли 120 (707с) , взбаламутив воду, сделав её мутной и грязной. Оказавшись на другом берегу монарх испытывает жажду и ищет чистой воды, чтобы напиться. Предположим, что у него есть очищающий воду драгоценный камень. Он бросает его в воду, и вода тотчас становится чистой и прозрачной. Так монарх получает чистую пригодную для утоления жажды воду.
(Точно таким же образом) присутствие в уме человека порочной мысли подобно помутнению воды. Все ученики Будды нашли Путь, по которому можно переправиться через поток самсары, благодаря чистоте и незамутнённости своего ума, который подобен некогда мутной воде, очищенной драгоценным камнем. Устранение людьми из своего ума злобы и вера, чистота, спокойствие ума подобны яркости лунного сияния.

- Великолепно, Нагасена.

2.9 Ревность как признак веры

Царь спросил:
- Что является ревностью, 121 признаком веры?

Нагасена отвечал:
- Будучи свидетелями устранения неблагих состояний сознания своими собратьями, 122 одни из которых достигли уровня шротапанны, другие - сакридагамина, анагамина и архата, последователи Будды ревнуют об обладании силой их веры. В результате чего некоторым также удаётся пересечь поток самсары.
Затем Нагасена добавил:
- Например, в случае сильного шторма на вершине горы дождевые воды в больших количествах устремляются вниз. Люди, собравшиеся по обеим сторонам потока, не ведая глубины его вод, испытывают страх и не решаются переправиться через него. А некий человек, пришедший издалека, осмотрев поток, определив его глубину и ширину, при этом осознавая собственные силы и способности, переправляется через него, достигая противоположного берега. Люди с обеих сторон потока следуют его примеру и также преодолевают водную преграду.
Также поступают и последователи Будды, став свидетелями достижениями теми, чьё сознание чисто, Пути шротапанны или Пути сакридагамина, или Пути анагамина, или Пути архата. Всё это благодаря благим состояниям их сознания и их усердию. Потому Будда сказал: "Веру имущий может спасти себя. Умея себя обуздывать и своими силами преодолевая чувственные желания 5-ти видов, а также осознавая страдание тела, люди в мире могут себя спасти. Все люди достигают совершенства посредством мудрости".123

- Великолепно, Нагасена.

2.10 37 факторов пробуждения

Царь спросил:
- Что есть сыновняя почтительность? 124

Нагасена отвечал:
- Все благие качества являются сыновней почтительностью. В основе 37-ми факторов пробуждения 125 лежит сыновняя почтительность.

Царь спросил:
- Что это за 37 факторов?

Эти факторы состоят из 4-х сфер памятования или тем для размышления, 126 4-х способов духовного усилия, 126-1 4-х основ сверхъестественных способностей, 126-2 5-ти духовных моральных качеств 126-3, 5-ти сил (разума), 126-4 7-ми слагаемых пробуждения, 127 и Благородного восьмеричного пути. 128

(a) Царь спросил:
- Что есть 4 сферы памятования?

- Первая - это созерцание тела в аспекте тела, вторая - созерцание боли и зуда в аспекте боли и зуда, третья - созерцание ума в аспекте ума и четвёртая - созерцание Дхармы в аспекте Дхармы". 129

(б) - Что есть 4 способа духовного усилия? 130

- Будда сказал: "Тот, кто исследовал 4 основы памятования больше ни о чём не размышляет". Таковы 4 способа духовного усилия.
Овладевший 4-мя способами духовного усилия овладевает также 4-мя сверхъестественными способностями.

(в) - Что есть 4 сверхъестественных способности?

- Это (1) божественное зрение, (2) божественный слух (708а) , (3) способность чтения мыслей других существ и (4) способность летать, пребывая в физическом теле. 131

(г) - Что есть 5 духовных моральных качеств?

- (1) Восприятие глазом привлекательных и непривлекательных видов без привязанности сознания к ним, (2) восприятие ухом доброжелательной и бранной речи без привязанности сознания к ней, (3) восприятие носом ароматов и зловония без привязанности сознания к ним, (4) восприятие нёбом сладости и горечи без привязанности сознания к ним, (5) восприятие телом как мягких и нежных прикосновений без переживания удовольствия, так и грубых и жёстких прикосновений без переживания отвращения. Таковы 5 духовных моральных качеств. 132

(д) - Что есть 5 сил (разума)?

- Это суть (1) обуздание глаза, (2) обуздание уха, (3) обуздание носа, (4) обуздание нёба и (5) обуздание тела с тем, чтобы ум не (подвергался дурным состояниям). 133

(е) - Что есть 7 слагаемых пробуждения? 134

- Они суть (1) разум как слагаемое пробуждения, (2) различение как слагаемое пробуждения, (3) усердие как слагаемое пробуждения, (4) радость как слагаемое пробуждения, (5) невозмутимость как слагаемое пробуждения, (6) сосредоточение как слагаемое пробуждения и (7) охрана.

(ж) - Что есть Благородный восьмеричный путь?

- Это правильное воззрение, правильные мысли, правильная речь, правильный образ жизни, правильное действие, правильные средства, правильный ум и правильное сосредоточение. 135

Таким образом в основе 37-ми факторов пробуждения лежит сыновняя почтительность (шила).
Нагасена продолжал:
- Точно как в случае, когда человек, неся тяжёлый груз, 136 достигши отдалённой (местности), наилучшим образом устраивает все свои дела, и всё это благодаря земле. Пять видов посевных культур, деревья и всякие иные травы в мире все произрастают благодаря земле.
Затем Нагасена привёл аналогию:
- Как архитектор, который строит большой город и сначала должен провести обмер и заложить фундамент, чтобы потом иметь возможность вести строительство, или как актёр, который, желая дать представление, 137 сначала должен подготовить площадку, разровняв грунт, (точно также) последователи Будды в поисках Пути должны прежде действовать в согласии с Дхармой и совершать благие деяния. 138 Они понимают страдание, и потому избегают страстной жажды, следуя Восьмеричному благородному пути.

- Каким образом они избегают страстной жажды? - спросил царь.

- Когда их ум полностью предаётся Пути, страстная жажда исчезает сама собой.139

- Великолепно, Нагасена.

2.11 Усердие

Царь спросил:

- Каков характерный признак усердия?

- Приверженность благим качествам. 140 Укрепление благих качеств есть характерный признак усердия.
Затем Нагасена привёл несколько аналогий:
- Подобно укреплению балкой вот-вот норовящих рухнуть стены или дома. Это и зовётся усилием.
Он продолжал:
- Это подобно тому, как царь, отправив своё войско сражаться и обнаружив его черезчур слабым для исполнения своего повеления, направляет ему подкрепление, благодаря чему выигрывает сражение. Человек, обладающий дурными качествами, подобен маленькому и слабому войску. Все дурные качества устраняются пестованием благих качеств, как победа одерживается отправкой подкрепления армии. С помощью 5-ти благих качеств искореняются 5 дурных качеств, 141 что подобно отправке царём подкрепления своему войску. (708b) Это зовётся укреплением благих качеств посредством усердия.
Затем Нагасена процитировал сутру:
- "Посредством усердия люди достигают совершенства и преодолевают мирские стези, более не возвращаясь на них". 142

- Великолепно, - сказал царь.

2.12 Памятование

Царь задал новый вопрос:
- Зачем уму следует размышлять о благих деяниях?

Нагасена отвечал:
- Это занятие подобно нанизыванию различных цветков на нить с тем, чтобы ветер их не рассеял.
И снова Нагасена употребил аналогию:
- Точно так же и придворный казначей знает, сколько в царской казне имеется золота, серебра, драгоценных камней, яшмы, цветного стекла и других сокровищ. Желая достичь нирваны, практикующий должен памятовать о 37-ми факторах пробуждения. Это то, что мы назвали преодолением потока самсары посредством преданности. 142-1 Благодаря памятованию человек различает добродетельное и порочное, что следует, а что не следует культивировать, а также различает между черными и белыми. 143 Применив рассуждение, он отказывается от порочного и культивирует добродетельное.
И снова Нагасена привёл аналогию:
- Царский телохранитель, зная людей, уважаемых и неуважаемых царём, полезных царю и пагубных для него, допускает к царю только тех, кто им уважаем и полезен ему, при этом ограждая его то людей, им неуважаемых и пагубных для него. Точно так же и памятование допускает возникновение только благих мыслей и преграждает путь всем неблагим мыслям. Таким образом можно хранить свой ум и контролировать мысли.
Затем Нагасена процитировал сутру:
- "Человеку следует хранить и контролировать свой ум и 6 видов страстной жажды, присутствующих в нём. 144 Неуклонно придерживаясь практики дисциплинированного контроля ума, человек может выйти за пределы этого мира".145

- Великолепно, великолепно, Нагасена.

2.13 Сосредоточение

Царь спросил Нагасену:
- Каков характерный признак сосредоточения?146

Нагасена отвечал:
- Сосредоточение есть руководство для всех добрых деяний. Добрые деяния являются следствием способности сосредоточивать ум.
Затем Нагасена привёл серию аналогий:
- Все добрые деяния покоятся на сосредоточении подобно тому, как лестница покоится на несущей конструкции. Все наставления Будды и иные добродетели следуют за сосредоточением, как царская армия о четырёх родах войск - боевые слоны, кавалерия, боевые колесницы и пехота - подчиняются предводительству царя, будучи ведо́мой им боевым порядком в сражение.
Затем Нагасена процитировал сутры:
- Сказано: "Сосредоточение есть основа добродетелей. Практикующему Дхарму сперва следует принять прибежище в сосредоточении. Жизнь человека подобна течению водного потока, постоянного и непрерывного". 147

- Великолепно, Нагасена.

2.14 Мудрость

Царь спросил:
- Каков характерный признак мудрости? 148

Нагасена отвечал:
- Как я уже ранее говорил, обладающий мудростью способен искоренить все сомнения и различать то, что добродетельно. Это и есть мудрость.
Затем Нагасена привёл аналогию:
- Когда человек с лампой в руке входит в тёмное помещение, благодаря появлению света темнота исчезает. Обладающий мудростью человек подобен яркому свету. Он способен искоренить все пороки, как дровосек, срубающий деревья остро заточенным топором. (708с) Для мирского человека мудрость имеет первостепенное значение. Наделённый мудростью способен преодолеть страдание самсары". 149

- Великолепно, Нагасена.

2.15 Всё ради единой цели

Царь спросил:
- Нагасена, все качества, тобой упомянутые, такие разные, неужели всё это ради одной и той же цели искоренения всех скверн?

Нагасена отвечал:
- Как царь, посылая на битву свою армию о четырёх родах войск, преследует единственную цель одержать победу над армией неприятеля, так Будда в разных сутрах проповедовал различные добродетели, которые все являются средствами достижения одной и той же цели искоренения различных видов скверн.

- Великолепно, великолепно Нагасена. Как Нагасена ловко разъяснят сутры.

2.16 Перерождается тот же, кто умер, или кто-то иной

Царь спросил:
- После смерти и перерождения человека в счастливом или несчастливом месте, его тело и дух 150 те же самые или новые?

Нагасена отвечал:
- Его тело и дух ни те же самые, ни новые.
Затем Нагасена задал царю вопрос:
- Будучи младенцем, ты, царь, питался молоком матери, а теперь вот ты - взрослый муж, это тот же ты или другой?

- Младенец - это одно, в то время как я - другое, - отвечал царь.

Тогда Нагасена сказал:
- Находясь в утробе матери, только что возникший эмбрион человека является ли тем же эмбрионом, который приобретает форму? 151 Является ли он тем же, кто обрастает кожей и плотью или кто рождается, или кто достигает возраста нескольких лет от роду (тот же ли он, что и на всех этих этапах жизни)? Когда некто обучается по книге, может ли другой человек сделать это за него?

- Нет, другой человек за него этого сделать не может.

И снова Нагасена спросил:
- Когда человек преступает закон и подлежит наказанию, может ли невиновный человек принять наказание вместо него? 152

- Нет, не может, - отвечал царь.

Нагасена говорил с царем с точки зрения духовного усилия и уголовного права, однако царь этого не понял и спросил:
- Если бы тебя попросили это объяснить, что бы ты ответил?

Тогда Нагасена пояснил:
- Я бы ответил, что я тот же, что и в детстве. Тело взрослого человека есть продолжение первоначально возникшего эмбриона и младенца. Потому жизненный принцип взрослого человека и младенца получает подпитку в границах одной протяжённости - тела.
Затем Нагасена спросил царя:
- Например, когда человек зажигает лампу, будет ли она гореть на протяжении всей ночи?

- Это возможно, - отвечал царь.

- В первую стражу ночи, в полночь и на рассвете, будет ли пламя одним и тем же?

- Нет, это не одно и то же пламя.

- Но разве в первую стражу ночи зажигается одна лампа, в полночь - другая, а на рассвете - третья?

- Кончено нет. (От первой стражи до) полуночи, и до самого рассвета продолжает гореть пламя одной и той же лампы. 153

Нагасена сказал:
- Таково же и единство личности 153-1 между жизнями. Одна покидает этот мир, а другая в нём появляется, и благодаря этой преемственности человек перерождается, стареет и умирает. Вслед за последним моментом своего самосознания человек возрождается к новой жизни и (709а) это продолжается без перерыва. В этом потоке личность ни тождественна, ни отлична от прежней. После смерти личность устремляется к новому рождению. 154
Затем Нагасена привёл аналогию:
- Когда молоко превращается в творог, творог - в масло, а масло - в топлёное масло 155, можно ли масло или топлёное масло назвать молоком?

- Нет, их нельзя назвать молоком.

- Сознание человека подобно молоку. Молоко может стать творогом, из творога сделаться маслом, а из масла - топлёным маслом. 155-1 Так же и с духом человека: из духа он рождается, взрослеет и стареет. Из старости возникает смерть, а после смерти дух рождается вновь. Когда жизнь этого тела подходит к концу, он обретает другое тело. Это подобно замене одного фитиля (лампы) другим.

- Великолепно, Нагасена.

2.17 Знание о перерождении

Царь спросил:
- Осознаёт ли пробуждённая личность, что после смерти она не переродится?

Нагасена отвечал:
- Да, она это осознаёт

- Как она это осознаёт? - спросил царь.

Нагасена отвечал:
- Осознавая отсутствие у себя жажды, привязанности и скверн (в уме), такой человек в то же время осознаёт, что после смерти не переродится. Подобно крестьянину, который вспахал поле, засеял его рисом, заполнил доверху собранным урожаем риса свои закрома, а потом некоторое время ни пашет, ни сеет, а живёт, питаясь заготовленным рисом. Разве семья этого крестьянина может ожидать поступления нового урожая зерна?

- Она не может этого ожидать.

- Как семья крестьянина знает, что ей не следует ожидать поступления нового урожая зерна?

- Семья крестьянина знает, что они ни пахали, ни сеяли, по этой причине и не может быть у них таких ожиданий.

- Точно так же с человеком, достигшим освобождения. Когда он знает про себя, что в нём искоренены жажда, страдание и наслаждение, а его ум - свободен от желаний, тогда он знает и то, что после смерти он не переродится.

2.18 Мудрость освобождённых личностей и обычных людей

Царь спросил:
- Отличается ли мудрость того, кто не переродится вновь, от мудрости обычного человека?

- Да, - отвечал Нагасена, - она отличается от мудрости обычного человека.

- А обладает ли обычный человек интеллектом? 157

- Да, обладает. 158

- Какова разница между мудростью и интеллектом?

- Это одно и то же.

- Обладая и интеллектом, и мудростью, может ли он знать всё? 159 Есть ли то, чего он не знает?

- Об одних вещах у него имеется знание, о других - нет.

- Благодаря своему интеллекту, что он знает, а чего не знает?

- Он знает то, что изучал, а то, чего он не изучал, он не знает. Наделённый мудростью знает, что люди и явления непостоянны и не независимы, и то, что всему в итоге приходит конец. Жажда - источник всех видов страдания, и она приводит лишь к страданию. Наделённый мудростью человек ведает непостоянство, возникновение и угасание всех вещей. В этом заключается разница между человеком, наделённым мудростью, и лишённым её. 160

(a) - Наделённый мудростью человек может ли пребывать в неведении? (709b)

- Наделённый мудростью человек лишён каких бы то ни было заблуждений.
Затем Нагасена привёл аналогию:
- Мудрость подобна внесению человеком лампы в тёмное помещение, когда помещение освещается, а темнота исчезает. У наделённого мудростью человека исчезают все заблуждения.

(б) - Тогда во что превращается его мудрость? - спросил царь.

- Когда мудрость рассуждения выполнила свою работу, действие этой мудрости прекращается, однако сохраняется результат её работы. 161
Затем Нагасена применил аналогию:
- Текст, написанный человеком при свете лампы ночью, сохраняется и после того, как лампа погасла. Так же и в случае с мудрым человеком. Когда он выполнил свою работу, действие его мудрости прекращается, но результат работы сохраняется.

- Что ты имеешь в виду, говоря "Когда он выполнил свою работу, действие его мудрости прекращается"?

И снова Нагасена привёл аналогию:
- Это как в ситуации с человеком, заготовившим 5 кувшинов воды на случай пожара. Если случается пожар, он может его потушить с помощью этих пяти кувшинов воды. А после того, как огонь потушен, разве человек забирает кувшины обратно домой для повторного использования?

- Человек не забирает кувшины обратно, потому что они разбиты, пожар потушен, чего ради их сохранять?

- Практикующий Дхарму устраняет все пороки с помощью 5-ти благих качеств 162, что подобно тушению пожара с помощью 5-ти кувшинов с водой.

- Что это за 5 благих качеств?

- (1) Вера в добро и в существование зла, 163 (2) соблюдение писаний и обетов, (3) усердие, (4) обладание мудростью и памятование о добродетелях, (5) сосредоточение сознания на Пути. Таковы 5 благих качеств и добродететелей. Человек, живущий в соответствии с этими 5-ю качествами, обретает мудрость, приходя к непосредственному осознанию непостоянства тела и всех других явлений в мире, к непосредственному осознанию страдания, того, что ничто ему не подвластно, и к непосредственному осознанию отсутствия "я" у всего. 163-1
- У лекаря, пришедшего к больному с 5-ю целебными снадобьями и попользовавшего ими больного, благодаря чему тот выздоровел, могла бы возникнуть мысль о том, чтобы пользовать его ими снова?

- Разумеется, он не пользовал бы больного снова теми же целебными снадобьями.

- 5 целебных снадобий аналогичны 5-ти благим качествам или добродетелям, а лекарь подобен практикующему Путь. Болезнь аналогична скверне (клеша), профан (санск.:притхагджана, пали: путхудджана) 163-2 подобен больному, а переправившийся на другой берег подобен больному, исцелившемуся от недуга. На противоположный берег человек переправляется посредством мудрости рассуждения, а после успешной переправы действие этой мудрости прекращается.
Далее Нагасена привёл ещё несколько аналогий:
- Воин, вышедший на поле брани, вооружившись луком и стрелами, и одержавший верх над врагом с помощью 5-ти стрел, разве озабочен тем, чтобы вернуть свои стрелы?

- Нет, он об этом не думает.

- 5 стрел подобны 5-ти видам мудрости, а мудрый человек, достигший освобождения посредством своей мудрости, подобен воину, взявшему верх над врагом. Скверны подобны врагу, их человек, следующий Пути, устраняет посредством 5-ти благих качеств. Как только скверны устранены, возникает чистая мудрость. Благодаря этой мудрости человек преодолевает этот мир, и его реализация сохраняется навечно.

- Великолепно, Нагасена.

2.19 Физическое страдание освобождённой личности

Затем царь спросил:
- Человек, который переправился на противоположный берег и которого не ожидает новое рождение, испытывает ли страдания?

Нагасена отвечал:
- Какие-то он испытывает, а какие-то - нет.

- Какие страдания он испытывает, а какие - нет?

- Он способен испытывать физическое страдание, но не душевное. 165

- Что ты имеешь в виду, говоря о его способности испытывать физическое боль, но не душевное?

- Он подвержен физическому страданию, потому как тело продолжает существовать, 166 а душевному страданию он неподвержен, потому что его сознание избавилось от всех скверн и лишено каких-бы то ни было желаний.

Церь сказал:
- Если переправившийся на противоположный берег человек всё же не может избавиться от физического страдания, значит он не достиг нирваны, - и добавил, - Если у человека, не смотря на реализацию им Пути, отсутствие у него чувственных желаний и умиротворённость его ума, физическое страдание сохраняется, в чём смысл достижения нирваны? Человек, достигший нирваны, почему он не умирает?

- Это подобно плоду. Пока он неспелый, мы не должны торопить его поспевание, однако когда он поспел, нам не следует ждать.
Нагасена продолжал:
- В прошлом был тхера по имени Шарипутра, который достиг освобождения. При жизни он сказал следующее: "Я не ищу смерти, я не ищу рождения, я отбываю свой срок, а когда моё время наступит, я уйду". 167

- Великолепно, великолепно, Нагасена.

[Здесь заканчивается глава первая]

2.20. Различные виды чувств

Царь спросил:
- Переживание человеком счастья, это благо или вред? Переживание страдания, это благо или вред?

Нагасена отвечал: 168
- Поскольку Будда достиг состояния недеяния 169, он не рассуждает в понятиях страдания или счастья.

- В таком случае, - сказал царь, - начит ли это, что в обусловленных дхармах нет страдательности?

Нагасена спросил царя:
- Как ты думаешь, возьми человек докрасна раскалённый железный шар в одну руку и кусок льда - в другую, обожгли бы они его?

- Да, обе его руки пострадали бы.

- Но, великий царь, исходит ли жар как от железа, так и ото льда в его руках?

- Разумеется нет, жар не исходит от обоих предметов.

- А холод исходит от них обоих?

- Нет, холод не исходит от них обоих.

- Но обе ли руки получают ожог? Спрошу тебя иначе. Если жар причиняет боль, обе руки должны испытывать жар. Если холод причиняет боль, обе руки должны испытывать холод. Как обе руки могут получить ожог, если жар и холод испытывают не обе руки?

- Я не настолько умён, чтобы спорить с тобой. Будь добр, Нагасена, (710а) объясни, как это следует понимать.

Нагасена сказал:
- В буддийских сутрах 171 сказано: "Существуют 6 вещей, вызывающие у человека приятные внутренние чувства 172, 6 вещей, вызывающих у человека гнетущие внутренние чувства 173, 6 вещей, вызывающих у человека чувства, которые не являются ни приятными, ни гнетущими, и 6 внешних вещей, вызывающих у человека гнетущие чувства". 174

(a) Царь спросил:
- Что это за 6 вещей, вызывающих у человека приятные внутренние чувства?

Нагасена отвечал:
- Первая - воспринимаемые глазом (привлекательные) формы, порождающие желание видеть их снова, вызывают у человека приятные внутренние чувства;
вторая - воспринимаемые ухом привлекательные звуки, порождающие желание слышать их снова, вызывают у человека приятные внутренние чувства;
третья - воспринимаемые носом привлекательные запахи, порождающие желание обонять их снова, вызывают у человека приятные внутренние чувства;
четвёртая - воспринимаемые языком привлекательные вкусы, порождающие желание ощущать их снова, вызываюте у человека приятные внутренние чувства;
пятая - воспринимаемые телом мягкие и нежные прикосновения, порождающие желание осязать их снова, вызывают у человека приятные внутренние чувства;
шестая - воспринимаемое сознанием чувство счастья, 175 порождающее желание переживать его снова, вызывает у человека приятные внутренние чувства;
Таковы 6 вещей, вызывающих у человека приятные внутренние чувства.176

(б) Царь снова спросил:
- А что это за 6 внешних вещей, вызывающих у человека приятные чувства?

Нагасена отвечал:
- Первая - воспринимаемые глазом привлекательные виды, в отношении которых возникает мысль о невозможности постоянного обладания ими, необходимости отказа от них, размышление о непостоянстве которых вызывает у человека приятные внешние чувства;
вторая - воспринимаемые ухом привлекательные звуки, в отношении которых возникает мысль о невозможности постоянного обладания ими, необходимости отказа от них, вызывают у человека приятные внешние чувства;
третья - воспринимаемые носом ароматы, в отношении которых возникает мысль о невозможности постоянного обладания ими, необходимости отказа от них, вызывают у человека приятные внешние чувства;
четвёртая - воспринимаемые нёбом привлекательные вкусы, в отношении которых возникает мысль о невозможности постоянного обладания ими, необходимости отказа от них, вызывают у человека приятные внешние чувства;
пятая - воспринимаемые телом мягкие и нежные прикосновения, в отношении которых возникает мысль о невозможности постоянного обладания ими, необходимости отказа от них, вызывают у человека приятные внешние чувства;
шестая - осознаваемая в уме страстная жажда, при размышлении над которой возникает мысль о её непостоянстве, необходимости отказа от неё, вызывает ещё более приятные чувства.
Таковы 6 вещей, вызывающих у человека приятные внешние чувства.177

(в) И снова царь вопрошал:
- А что это за 6 внутренних вещей, вызывающих у человека гнетущие внутренние чувства?

Нагасена отвечал:
- Первая - виды, немилые глазу, воспринимаемые им, вызывают у человека гнетущие внутренние чувства;
вторая - звуки, немилые уху, воспринимаемые им, вызывают у человека гнетущие внутренние чувства;
третья - запахи, немилые носу, воспринимаемые им, вызывают у человека гнетущие внутренние чувства;
четвёртая - вкусы, немилые нёбу, воспринимаемые им, вызывают у человека гнетущие внутренние чувства;
пятая - прикосновения, немилые телу, воспринимаемые им, вызывают у человека гнетущие внутренние чувства;
шестая - чувства, не приносящие наслаждения разуму, вызывают у человека гнетущие внутренние чувства;
Таковы 6 вещей, вызывающих у человека гнетущие внутренние чувства. 178

(г) И снова царь вопрошал:
- А что это за 6 внешних вещей, вызывающих у человека чувство неудовольствия?

Нагасена отвечал:
- Первая - воспринимаемые глазом неприятные виды вызывают у человека чувство неудовольствия;
вторая - воспринимаемые ухом неприятные звуки вызывают у человека чувство неудовольствия;
третья - воспринимаемые носом зловонные запахи вызывают у человека чувство неудовольствия;
четвёртая - воспринимаемая языком горечь вызывает у человека чувство неудовольствия;
пятая - воспринимаемые телом грубые и жёсткие прикосновения вызывают (710b) у человека чувство неудовольствия;
шестая - восприятие сознанием отвращения вызывает у человека чувство неудовольствия;
Таковы 6 внешних вещей, вызывающих у человека чувство неудовольствия.

(д) И снова царь задал вопрос:
- А что есть 6 вещей, вызывающие у человека чувства, которые не являются ни приятными, ни гнетущими?

Нагасена отвечал:
- Первая - виды, восприятие глазом которых не является ни приятным, ни гнетущим;
вторая - звуки, восприятие ухом которых не является ни приятным, ни гнетущим;
третья - запахи, обоняние носом которых не является ни приятным, ни гнетущим;
четвёртая - вкусы, восприятие нёбом которых не является ни приятным, ни гнетущим;
пятая - прикосновения, восприятие телом которых не является ни приятным, ни гнетущим;
шестая - воспоминания, возникновение в уме которых не является ни приятным, ни гнетущим;
Таковы 6 внутренних вещей, вызывающих у человека чувства, которые не являются ни приятными, ни гнетущими.

(е) Царь снова задал вопрос:
- Каковы 6 внешних вещей, вызывающих у людей гнетущие чувства?

Нагасена отвечал:
- Первая - вид трупа вызывает гнетущие внешние чувства, когда при восприятии его глазом возникают мысли о непостоянстве тела и всей тьмы вещей и человек думает про себя: "Вот у меня возникли такие мысли, почему же они не приводят меня к освобождению?".
вторая - приятные звуки вызывают гнетущие внешние чувства, когда, не желая их слышать, человек думает про себя: "Вот у меня возникли такие мысли, почему же они не приводят меня к освобождению?".
третья - как ароматы, так и зловоние вызывают гнетущие внешние чувства, когда, не желая их обонять, человек думает про себя: "Вот у меня возникли такие мысли, почему же они не приводят меня к освобождению?".
четвёртая - как горечь, так и сладость вызывают гнетущие внешние чувства, когда, не желая их воспринимать нёбом, человек думает про себя: "Вот у меня возникли такие мысли, почему же они не приводят меня к освобождению?"
пятая - как мягкие и нежные, так и грубые и жёсткие прикосновения вызывают гнетущие внешние чувства, когда, не желая их ощущать телом, человек думает про себя: "Вот у меня возникли такие мысли, почему же они не приводят меня к освобождению?"
шестая - жажда вызывает гнетущие внешние чувства, когда, не желая мириться с её присутствием в сознании, человек думает про себя: "Вот у меня возникли такие мысли, почему же они не приводят меня к освобождению?".179

- Великолепно, великолепно, Нагасена.

2.21 Имеформа и перерождение

Царь спросил Наагсену:
- После смерти что перерождается?

Нагасена отвечал:
- В следующей жизни перерождается имеформа (намарупа).

- Является ли она прежней имеформой?

- Нет, она не является ни прежним именем, ни прежней формой, однако посредством именно этой имеформы в этой жизни совершаются благие и злые деяния и (вследствие этих деяний) рождается новая имеформа в следующей жизни.

- В таком случае, посредством именно этой имеформы в этой жизни совершаются благие и злые деяния, но в следующей жизни рождается не эта (име)форма. Возможно ли освободиться от последствий своих совершенных (в этой жизни) благих и злых деяний, чтобы не страдать в следующей жизни?

(1) Пример с плодом

Тогда Нагасена привёл пример:

- Предположим некто крадёт у другого человека плод 180 и оказывается пойманным тем, кому плод принадлежит, который приводит его к царю и говорит: "Этот человек украл у меня плод". В ответ на что вор возражает: "Государь, я не крал у этого человека плод. (710c) Этот человек посадил не плод, а всего-лишь маленький саженец плодового дерева. Я считаю плод своим, зачем мне его красть? Потому не крал я его плода, ни в чём я не виновен". Таким образом два человека спорят о том, что из них прав, а кто - нет.

Царь сказал:
- Прав тот, кто посадил плодовое дерево, потому как плод растёт на дереве. Доводы вора несостоятельны, он виновен.

- Почему вор виновен? - спросил Нагасена

- Вор виновен, потому что владелец плодового дерева высадил его, помог ему укорениться, и только тогда оно стало плодоносить.

Нагасана сказал:
- Так же и с жизнью человека. Благие и злые деяния, совершаемые человеком посредством имеформы в нынешней жизни, формируют причины и условия (для рождения) к следующей жизни.

(2) Пример со всходами

Нагасена привёл и другой пример: - Предположим, некто крадёт у другого человека созревшие всходы зерновых 181 и оказывается пойманным тем, кому принадлежит урожай, который говорит: "Ты украл мой урожай". Вор возражает: "Я не крал твоего урожая, ты посеял злаковую траву, я же взял зёрна, как можешь ты обвинять меня в краже?" Эти два человека спорят друг с другом и приходят к царю, чтобы тот рассудил их. Кто здесь прав, а кто - нет?

- Прав тот, кто посеял растение, вор неправ, - сказал царь.

- Как ты знаешь, что тот, кто украл урожай, неправ?

- Засевание поля здесь является первопричиной. Не будь поле засеяно злаковой травой, не возникло бы первопричины, откуда бы взяться урожаю?

- Так же и с жизнью человека. Благие и злые деяния, совершаемые человеком посредством имеформы в нынешней жизни, формируют первопричины и условия для перерождения в следующей жизни.

(3) Пример с огнём

И снова Нагасена привёл пример:
- Предположим некто зимой страдает от холода и разжигает в доме огонь, чтобы согреться. Спустя некоторое время он уходит, не загасив огонь. За время его отсутствия огонь испепеляет стены, комнаты и весь дом. 182 Этот человек оказывается пойманным хозяином дома, который приводит его к царю и говорит: "Он разжёг огонь, который уничтожил мой дом". На что тот, кто разжёг огонь возражает: "Я развел маленький костерок, чтобы согреться, у меня в мыслях не было спалить его дом".
Затем Нагасена спросил:
- Кто из них прав, а кто - нет?

Царь ответил:
- Неправ тот, кто разжёг огонь, поскольку огонь является причиной и условием (для уничтожения дома пожаром).

Нагасена сказал:
- Так же и с жизнью человека. Благие и злые деяния, совершаемые человеком посредством имеформы в нынешней жизни, формируют причины и условия для перерождения в следующей жизни.

(4) Пример с горящей свечой

Нагасена привёл другой пример:
- Предположим некто зажигает свечу, 183 устанавливает ее на стене и при ее свете трапезничает. Спустя некоторое время от свечи возгорается стена, затем бамбук и другие деревянные постройки, пока пожар не охватывает все дома. Пожар распространяется и уничтожает весь город. Все горожане наперебой спрашивают человека, зажегшего свечу: "Эй, ты, ты зачем поджёг наш город?", на что тот отвечает: "Я всего лишь зажег маленькую свечку, чтобы при её свете принять пищу. Стало быть этот большой пожар не имеет отношения к маленькому пламени, которое я зажёг". Обратись они за разрешением спора к царю (711а) , кто из них был бы признан правым, а кто - нет?

- Неправ и виновен тот, кто зажёг огонь.

- Но почему?

- Потому, достопочтенный, что огонь является причиной. После трапезы он не загасил огонь, оттого загорелся целый город.

Нагасена сказал:
- Так же и с жизнью человека. Благие и злые деяния, совершаемые человеком посредством имеформы в нынешней жизни, формируют причины и условия для перерождения в следующей жизни. Человек совершает благие и злые деяния вследствие неведения (авидья), потому он не избавлен (от страдания).

(5) Пример с женитьбой

И снова Нагасена привёл пример:
- Предположим мужчина выбирает девочку себе в будущие жёны и платит за неё калым. Спустя несколько лет девочка взрослеет, и другой жених, заплатив за неё калым, берёт ее в жёны. Тогда первый жених говорит: "Эй, любезный, ты почему взял себе в жёны мою жену?" На что второй отвечает: "Ты заплатил калым, взяв в жёны ребёнка, но я, заплатив калым, взял в жёны взрослую женщину, как можешь ты говорить, что я женился на твоей жене?" Обратись они за разрешением своего спора к царю, кто из них был бы признан правым, а кто - нет?

- Прав первый из них.

- Но почему?

- Потому, достопочтенный, что именно девочка превратилась во взрослую женщину. Потому она является женой первого жениха, и прав он.

- Так же и с жизнью человека. Благие и злые деяния, совершаемые человеком посредством имеформы в нынешней жизни, формируют причины и условия для следующей жизни.

(6) Пример с молоком

Нагасена привёл другой пример:
- Предположим, некто покупает у пастуха молоко, наполнив им кувшин, и оставляет его у пастуха со словами "я вернусь за ним позже". Спустя некоторое время, вернувшись забрать кувшин с молоком, он обнаруживает, что молоко свернулось, и говорит пастуху: "Ты мне возвращаешь простоквашу, но покупал я не простоквашу, а молоко". На что тот отвечает: "Но в простоквашу превратилось твоё молоко". Обратись они за разрешением своего спора к царю, кто из них был бы признан правым, а кто - нет?

- Прав пастух.

- Но почему?

- Потому что свернулось молоко, купленное покупателем и оставленное в доме пастуха. Где же тут вина пастуха?

Нагасена сказал:

- Так же и с жизнью человека. Благие и злые деяния, совершаемые человеком посредством имеформы в нынешней жизни, формируют причины и условия для следующей жизни.184

2.22 Переродится ли Нагасена?

Царь спросил:
- Нагасена, а ты переродишься ли для следующей жизни?

Нагасена отвечал:
- Государь, какой смысл снова задавать этот вопрос? Разве не говорил я уже, что, имея в своём сердце жажду, если я умру, я обязательно перерожусь. Не имея жажды, я не возрожусь. Например человеку, который сослужил царю добрую службу, царь, оценивая его благие намерения, жалует деньги и (711b) ценности. Получив деньги и ценности, употребив их на приобретение себе нарядов, угощения и напитков, наслаждение чувственными удовольствиями, человек в итоге заявляет: "Я сослужил царю добрую службу, но он меня до сих пор никак не вознаградил".
Сказав это, Нагасена спросил царя:
- Заслуживают ли доверия слова человека, получившего вознаграждение, но утверждающего, что он его не получал?

- Нет, не заслуживают, - отвечал царь.

- Потому я и говорю царю: "имея в своём сердце жажды, я перерожусь в следующей жизни, а не имея жажды в сердце, я не возрожусь".

- Великолепно, великолепно, Нагасена. 184-1

2.23 Взаимозависимость имени и формы

Царь спросил:
- Только что ты говорил об имеформе. Что означает имя, а что - форма?

Нагасена отвечал:

- То, что существует ныне, есть форма (т.е. тело), то, о чём помышляет разум, есть имя.185

- Нагасена, как происходит, что имя не перерождается отдельно от своей формы?

- Имя и форма человека взаимосвязаны и вступают в существование вместе. Подобно куриному яйцу, состоящему из жидкости внутри и скорлупы снаружи. Также имя и форма человека неразрывно связаны друг с другом.

- Великолепно, Нагасена.

2.24 Вопрос о времени

Царь спросил:
- Достопочтенный Нагасена, что означает "время"? 186

Нагасена отвечал:
- О прошлых событиях мы говорим в понятиях времени, также о будущих событиях мы говорим в понятиях времени, однако о событиях настоящего, мы не говорим в понятих времени.187

Царь спросил:
- Исходя из этого, есть ли время, обладающее существованием?

Нагасена отвечал:
- Есть время, которое существует, а есть время, которого не существует.

- Какое же существует, а какого не существует?

- По отношению к человеку, достигшему нирваны, времени не существует, однако по отношению к тому, кто ещё не достиг освобождения и подвержен рождению и смерти, время существует. {Человек, который в нынешней жизни щедр на пожертвования и почитает своих родителей, обретёт счастье в следующей жизни}. 188

- Великолепно, Нагасена.

2.25 Корень прошлых, нынешних и будущих дхарм

Царь спросил:

- Какова, Нагасена, коренная 189 причина явлений прошлого, настоящего и будущего?

Нагасена отвечал:
- Неведение есть коренная причина явлений прошлого, настоящего и будущего. По причине неведения возникает дух 190; будучи обусловлено духом, {возникает тело 191; будучи обусловлено телом,} 192 возникает имя; будучи обусловлено именем, возникает форма; будучи обусловленными формой, возникают 6 видов чувственного сознания 193: (1) сознание глаза, (2) сознание уха, (3) сознание носа, (4) сознание языка, (5) сознание тела и (6) сознание ума. Таковы 6 видов сознания. Эти 6 органов чувств обращены во внешний (мир). Каким образом они обращены во внешний мир? Глаз следует за формами, ухо следует за звуками, нос следует за ароматами, язык следует за вкусами, тело следует за нежными прикосновениями, а ум следует за жаждой. Таковы 6 внешних явлений. Следование за объектом зовётся излиянием 193-1. Когда одно излияние сочетается с другим возникает познание страдания и наслаждения. Из страдания и наслаждения возникает жажда 194, из жажды возникает привязанность, 195 из привязанности возникает бытие, 196 из бытия возникает рождение, из рождения возникает старость, из старости возникают болезни и хвори, из болезней и хворей возникает смерть, из смерти возникает сетование, из сетования возникает печаль, из печали в сердце возникает отчаяние. 197 Сочетание всех этих жизненных страданий зовётся личностью. По причине всех этих (беспокойств и страданий) человек подвержен бесконечному чередованию рождения и смерти. Потому то же самое прежнее тело обрести невозможно. 198

Затем Нагасена привёл пример:
- Это подобно посеву зерна. Некто сеет 5 видов зёрен, из зёрен возникают корни, из корней - побеги, листья и цвет. После всего этого возникают зёрна. 199 На следующий год он снова сеет зёрна и получает ещё больше зерна.
Затем Нагасена спросил царя:
- У того, кто сеет зерно каждый год, разве может воспроизводство зерна прекратиться?

- Если он сеет зерно каждый год, то воспроизводству нет конца.

- Так же и с жизнью человека. У чередования рождения и смерти нет конца.
И снова Нагасена привёл пример:
- Подобно тому, как курица сносит яйцо, из которого вылупляется курица и сносит новое яйцо, нет конца чередованию рождения и смерти человека.
Нагасена начертил окружность колеса на земле и спросил царя:
- Есть ли углы 200 у этого колеса?

- Это полная окружность, в ней нет углов, - ответил царь.

Тогда Нагасена сказал:
- В сутрах Будда говорит: "Цикл рождений и смертей человека подобен без остановки катящейся колеснице".201
Нагасена продолжал:
(а) При восприятии глазом множества форм возникает сознание (глаза), и происходит сочетание этих трёх. При сочетании этих трёх (глаза, формы и сознания глаза) возникают наслаждение и страдание; из наслаждения и страдания возникает жажда; из жажды возникает привязанность; из привязанности возникает бытие; из бытия возникает рождение; из рождения возникают благие и злые деяния; за благими и злыми деяниями снова возникает рождение. 202
(б) При восприятии ухом звуков возникает сознание (уха), и происходит сочетание этих трёх. При сочетании этих трёх возникают наслаждение и страдание; из наслаждения и страдания возникает жажда; из жажды возникает привязанность; из привязанности возникает бытие; из бытия возникает рождение; из рождения возникают благие и злые деяния; за благими и злыми деяниями снова возникает рождение.
(в) При восприятии носом ароматов возникает сознание (носа), и происходит сочетание этих трёх. При сочетании этих трёх возникают наслаждение и страдание; из наслаждения и страдания возникает жажда; из жажды возникает привязанность; из привязанности возникает бытие; из бытия возникает рождение; из рождения возникают благие и злые деяния; за благими и злыми деяниями снова возникает рождение.
(г) При восприятии нёбом вкусов возникает сознание (нёба), и происходит сочетание этих трёх. При сочетании этих трёх возникают наслаждение и страдание; из наслаждения и страдания возникает жажда; из жажды возникает привязанность; из привязанности возникает бытие; из бытия возникает рождение; из рождения возникают благие и злые деяния; за благими и злыми деяниями снова возникает рождение.
(д) При восприятии телом мягких и нежных прикосновений возникает сознание (тела), и происходит сочетание этих трёх. При сочетании этих трёх возникают наслаждение и страдание; из наслаждения и страдания возникает жажда; из жажды возникает привязанность; из привязанности возникает бытие; из бытия возникает рождение; из рождения возникают благие и злые деяния; за благими и злыми деяниями снова возникает рождение.
(е) При появлении в уме мыслей возникает сознание (ума), и происходит сочетание этих трёх. При сочетании этих трёх возникают наслаждение и страдание; из наслаждения и страдания возникает жажда; из жажды возникает привязанность; из привязанности возникает бытие; из бытия возникает рождение; из рождения возникают благие и злые деяния; за благими и злыми деяниями снова возникает рождение (712а) .
Нагасена продолжал:
- Так человек подвержен бесконечной череде рождений.

- Великолепно, Нагасена.

2.26 Бесконечность цепи рождений и смертей

И снова царь спросил Нагасену:
- Достопочтенный, ты сказал, что рождение и смерть человека пустотны, их основополагающая причина 203 пустотна. Что здесь подразумевается под основополагающей причиной? 204

Нагасена отвечал:
- При отсутствии 205 основополагающей причины нового рождения не происходит. Однако при наличии основополагающей причины возникает новое существование, вызванное этой самой основополагающей причиной.

Царь сказал:
- При отсутствии основополагающей причины нового рождения не происходит. При наличии основополагающей причины возникает новое существование. Стало быть эта основополагающая причина действует без конца.

- Да, все преходящи.

(1) Иные факторы для перерождения

Царь задал Нагасене другой вопрос:
- Существуют ли дополнительные факторы, 206 способствующие продолжению цепи рождений и смертей.

Нагасена отвечал:
- Существуют ли дополнительные факторы, способствующие увеличению численности людей и разнообразных пресмыкающихся гадов 207 на земле? 208

- Но я не спрашиваю Нагасену о людях и разнообразных пресмыкающихся гадах 209 на земле. Меня интересует лишь основополагающая причина рождений и смертей человека.

Нагасена отвечал:
- Что касается деревьев, они способны расти, а их основополагающей причиной является саженец. Что касается 5-ти видов злаков, они способны расти, а их основополагающей причиной является зерно. Всё на земле растёт и развивается благодаря основополагающей причине. Что касается человека, то основополагающими причинами является жажда, проявляющаяся посредством 6-ти органов чувств. 210
В случае с человеком существует глаз и формы, а также сознание (глаза); существует ухо и звуки, а также сознание (уха); существует нос и аромат, а также сознание (носа); существует язык и вкус, а также сознание (языка); существует тело и мягкие и нежные прикосновения, а также сознание (тела); существует ум и объекты (дхармы), а также сознание (ума). 211
{Затем из всех этих явлений возникают наслаждение и страдание; из наслаждения и страдания возникает жажда; из жажды возникает привязанность; из привязанности возникают агрегаты страдания, составляющие человеческое существо. Глаз, ухо, нос, язык, тело, ум, сознание и памятование вызывают бытие.} 212 Соприкосновение всех вещей зовётся излиянием 121-1; из излияния возникают страдание и наслаждение; из страдания и наслаждения возникает жажда; из жажды возникает привязанность; из привязанности возникает бытие; из бытия возникает рождение, старость и болезни; из болезней возникает смерть; из смерти возникает печаль; из печали возникает сетование; из сетования в сердце возникает отчаяние. 212-2 Такова человеческая жизнь. 213

(2) Условия для возникновения и угасания

Нагасена продолжал:
- При отсутствии глаза и видимой формы сознание (глаза) не возникает. 214 При отсутствии сознания (глаза) не происходит сочетания (этих трёх); по причине отсутствия сочетания не возникает наслаждения и страдания; по причине отсутствия наслаждения и страдания не возникает жажды; по причине отсутствия жажды не возникает привязанности; по причине отсутствия привязанности не возникает бытия; по причине отсутствия бытия не возникает рождения и старости; без рождения и старости не возникает болезней и смерти; без болезней и смерти не возникает мучений и сетований; без мучений и сетований в сердце не возникает отчаяния. Без всех этих страданий человек достигает освобождения в нирване. 214-1

При отсутствии уха нет восприятия звуков; при отсутствии носа нет восприятия запахов; при отсутствии нёба не восприятия вкуса; при отсутствии тела нет восприятия мягких и нежных прикосновений; при отсутствии разума нет мышления. По причине отсутствия мышления не возникает контакта; по причине отсутствия контакта не возникает наслаждения и страдания; по причине отсутствия наслаждения и страдания не возникает жажды; по причине отсутствия жажды не возникает привязанности; по причине отсутствия привязанности не возникает плода в утробе матери; по причине отсутствия плода в утробе матери не возникает рождения; без рождения нет старости, без старости нет болезней, без болезней нет смерти, без смерти нет мучений, (712b) без мучений нет сетования, без сетования в сердце не возникает отчаяния. Освободившись от всего множества страданий человек достигает нирваны.

- Великолепно, Нагасена.

2.27 Исток вещей

Царь спросил Нагасену:
- Есть ли что в мире, возникающее само по себе?215

Нагасена отвечал:
- В мире нет ничего, что возникало бы само по себе. Все вещи возникают из причин и условий.

(1) Пример с залой

Затем Нагасена спросил царя:
- Как ты думаешь, эта огромная зала, в которой ты заседаешь, возникла сама по себе или благодаря усилиям людей?

- Она возникла благодаря стараниям и трудам людей. Древесина добыта в лесу, глина и грунт взяты из земли.

Нагасена сказал:
- Так же и с человеком. Личностью зовётся сочетание 18-ти дхату и 12 аятан. Потому нет ничего, воникающего само по себе. Для появления чего бы то ни было необходимы причины и условия.

(2) Пример глиняного горшка

Затем Нагасена привёл пример:
- Как в случае гончара, изготавливающего глиняные горшки. Он берёт воду и грунт, готовит из них глину, придаёт им разнообразные формы и путём обжига создаёт из них различную посуду. Сама по себе глина неспособна стать посудой, для этого необходимы человеческий труд и обжиг. Нет ничего в этом мире, что возникало бы само по себе.

(3) Пример с музыкой

И снова Нагасена привёл пример, сказав царю:
- Арфа, у которой нет струн, нет колков, на которой некому играть, разве может издать звук?

- Разумеется нет, достопочтенный, - отвечал царь.

- А арфа, у которой есть струны, колки, и на которой есть кому играть, может ли издать звук?

- Да, может.

- Таким образом, в мире нет ничего, что возникало бы само по себе. Для появления чего бы то ни было необходимы причины и условия.

(4) Пример разжигания огня

Нагасена обратился к царю:
- При разжигании огня посредством трения двух стержней, если нет ни стержней, человеческого труда или усилия, может ли возникнуть горение?

- Разумеется, нет.

- А при наличии двух стержней и человеческого труда или усилия, возникновение огня возможно?

- Да, возможно.

- Таким образом, в мире нет ничего, что возникало бы само по себе. Для появления чего бы то ни было необходимы причины и условия.

(5) Пример с отражателем

Нагасена спросил царя:
- Например имей мы отражатель солнечного света, 216 без помощника, который держал бы его, без солнечного света, без неба, смогли бы мы раздобыть огонь?
А имей мы отражатель солнечного света, а также помощника, который держал бы его, солнечный свет и небо, смогли бы мы раздобыть огонь?

- Да, смогли бы.

- Таким образом, в мире нет ничего, что возникало бы само по себе. Для появления чего бы то ни было необходимы причины и условия.

(6) Пример с изображением

И снова Нагасена задал царю вопрос:
- Предположим некий человек, желающий увидеть собственное отражение, не имея зеркала и освещения, может ли его увидеть?

- Нет, он не может увидеть своего отражения.

- А при наличии зеркала и освещения, может ли этот человек увидеть своё отражение?

- Да, определённо может.

- Таким образом, в мире нет ничего, что возникало бы само по себе. Для появления чего бы то ни было необходимы причины и условия. 217

- Великолепно, Нагасена.

2.28 Существует ли душа?

Царь продолжал расспрашивать Нагасену:
- Существует ли у обычного человека душа? 218

Нагасена отвечал:
- Если исследовать этот предмет, то можно придти к выводу о том, что у обычного человека нет души. Что бы мы могли назвать душой?

- Не зовётся ли душой жизнь или жизненная сила в теле? - спросил царь

Тогда Нагасена задал царю встречный вопрос:
- Может ли жизненная сила, 219 присутствующая в человеке, видеть материальные формы глазами, слышать звуки ушами, (712c) , обонять ароматы носом, ощущать вкусы языком, ощущать мягкие и нежные прикосновения телом и размышлять об идеях умом?

- Да, может.

Нагасена ответил:
- Ныне мы с тобой сидим во дворце при открытых со всех четырёх сторон окнах. Можем ли мы через любое из этих окон увидеть всё, что бы мы ни пожелали?

- Да можем.

Нагасена сказал:
(a) - Предположим, что жизненная сила в теле человека желает видеть сквозь любое отверстие 220 в теле и может видеть материальные формы глазами. Может ли она видеть материальные формы ушами? Может ли она видеть материальные формы носом? Может ли она видеть материальные формы ртом? Может ли она видеть материальные формы телом? Может ли она видеть материальные формы умом?

- Нет, не может.

(б) - Предположим, что жизненная сила находится в ухе и может слышать звуки ушами. Может ли она ушами видеть формы? Может ли она ушами обонять запахи? Может ли она ушами ощущать вкусы? Может ли она ушами ощущать мягкие и нежные прикосновения? Может ли она ушами размышлять?
(в) - Предположим, что жизненная сила находится в носу и может обонять носом запахи. Может ли она носом слышать звуки? 221 Может ли она носом ощущать вкусы? Может ли она носом ощущать мягкие и нежные прикосновения? Может ли она носом размышлять?
(г) - Предположим, что жизненная сила находится во рту и может ощущать нёбом вкусы. Может ли она нёбом видеть видимое? Может ли она нёбом слышать звуки? Может ли она нёбом обонять запахи? Может ли она нёбом ощущать мягкие и нежные прикосновения? Может ли она нёбом размышлять?
(д) - Предположим, что жизненная сила находится в теле и может телом ощущать мягкие и нежные прикосновения. Может ли она телом видеть видимое? Может ли она телом слышать звуки? Может ли она телом обонять запахи? Может ли она телом ощущать вкусы? Может ли она телом размышлять?
(е) - Предположим, что жизненная сила находится в уме и может с его помощью размышлять. Может ли она умом слышать звуки? 221 Может ли она умом обонять запахи? Может ли она умом ощущать вкусы? Может ли она умом ощущать мягкие и нежные прикосновения?

Нет, не может, - ответил царь.

В ответ Нагасена сказал:
- Государь, сказанное тобой ранее и только что противоречат друг другу. Если во дворце, в котором мы с тобой ныне находимся, со всех четырёх сторон убрать окна, смогли бы мы обозревать бескрайние дали?

- Да, мы смогли бы обозревать бескрайние дали.

Нагасена сказал:
- Предположим, что жизненная сила находится в теле, увеличится ли её поле зрения, если глаза извлечь из орбит? Сможет ли она слышать на большем расстоянии с увеличенными ушами? Сможет ли она улавливать запахи на большем расстоянии с увеличенным носом? Сможет ли она ощущать больше вкусов с увеличенным ртом? Сможет ли она ощущать больше мягких и нежных прикосновений при отсутствии кожи? Сможет ли её мышление стать шире с умом, разделённым на части? 221-1

- Нет, не сможет, - сказал царь.

- Государь, сказанное тобой ранее и только что противоречат друг другу.

Затем Нагасена спросил царя: - Если твой казначей войдет и предстанет (713a) пред твои очи, сможешь ли ты определить, что он стоит пред тобой?

- Да, смогу.

- Если казначей пожалует ко двору, узнает ли царь, что тот явился ко двору?

- Да, узнает.

Предположим, что жизненная сила находится в теле человека, может ли она распознавать сладость, кислоту, солёность, остроту, горечь или терпкость продуктов, соприкасающихся с нёбом?

- Да, может.

- Государь, сказанное тобой ранее и только что противоречат друг другу.

За тем Нагасена привёл аналогию:
- Предположим, что некто, купив вино и наполнив им кувшин, опустил в него вниз головой человека, заткнув ему рот, чтобы тот попробовал вино на вкус. Сможет ли он распробовать вкус вина?

- Нет, не сможет.

- А почему не сможет?

- Потому что вино не может проникнуть к нему в рот и попасть на язык.

- Государь, сказанное тобой ранее и только что противоречат друг другу.

Затем царь сказал:
- Я глуп и невежественен, мне пока не под силу обсуждение таких сложных материй. Пожалуйста, разъясни мне этот вопрос.

Нагасена сказал:
- При восприятии глазом форм возникает сознание (глаза). 222 Вследствие возникновения сознания (глаза) возникают страдание и наслаждение. 223 Затем возникает контакт между умом 224 и мыслью. 225 То же самое относится к уху, носу, нёбу, телу и уму, при соприкосновении ума с объектом мышления возникает сознание (ума). Вследствие возникновения сознания (ума) возникают страдание и наслаждение. Вследствие возникновения страдания и наслаждения возникает восприятие, за которым возникает мышление. Так происходит переход от одной фазы к другой без наличия бессмертной души. 226

- Великолепно, Нагасена.

2.29 Сознание глаза и сознание ума

Царь спросил:
- При возникновении (сознания) глаза, возникает ли одновременно с ним (сознание) ума? 227

- Да, они возникают одновременно.

- Какое из сознаний возникает первым?

- Первым возникает сознание глаза, сознание ума возникает следом за ним.

- В таком случае, значит ли это, что сознание глаза сообщает сознанию ума: "Когда я возникаю, ты возникаешь вместе со мной" или что сознание ума сообщает сознанию глаза: "Когда ты возникаешь, я возникаю вместе с тобой"?

- Нет, они между собой не общаются в таком ключе.

- Ты сказал, что они возникают одновременно, но почему между ними нет сообщения?

- Между ними не бывает сообщения в 4-х случаях. В каких 4-х? (1) При нисхождении, 228 (2) при направлении к вратам, (3) при движении по колее, (4) при освоении навыка. В этих 4-х случаях между ними не бывает сообщения.

(1) Царь спросил:
- Что значит "при нисхождении"?

Нагасена отвечал:
- Когда на вершину горы проливается дождь, куда устремляются поток дождевой воды?

- Они устремляются вниз.

- А случись дождь снова, куда устремляются поток дождевой воды?

- Он устремляется по тому же пути, что и поток воды первого дождя.

Тогда Нагасена спросил царя:
- Обращается ли поток воды первого дождя к потоку второго со словами: "Тебе нужно следовать за мной", а второго - к первому со словами: "Я буду следовать за тобой"?

Царь отвечал:
- Каждый поток течёт сам по себе. Первый и второй потоки не обращаются друг к другу.

- Сознание глаза подобно потоку дождевой воды. Сознание глаза не обращается к сознанию ума со словами "Тебе следует возникать (713b) за мной", а сознание ума не обращается к сознанию глаза со словами "Мне следует возникать за тобой". Сознание глаза и сознание ума не обращаются друг к другу. Это и называется "нисхождением". То же самое относится к уху, носу, нёбу, телу и уму.

(2) Царь продолжал расспрашивать:

- Что значит "при направлении к вратам"? 229

- Например некто желает покинуть большой город, 230 в котором имеются только одни ворота, каким путём он может выйти из города?

- Он может выйти только через его единственные врата.

- А если ещё кто-то пожелает покинуть город, каким путём он может выйти?

- Разумеется, он может выйти через те же самые единственные врата, которыми вышел первый человек.

Затем Нагасена сказал:
- Первый человек обратился бы ко второму со словами "Тебе нужно следовать за мной", или второй - к первому со словами "Я выйду через те же ворота, что и ты"? Общались бы эти два человека друг с другом в таком ключе?

- Они бы не общались друг с другом в таком ключе.

- Сознание глаза подобно вратам. Оно не обращается к сознанию ума со словами "Тебе следует возникать за мной", а сознание ума не обращается к сознанию глаза со словами "Мне следует возникать за тобой". Сознание глаза и сознание ума не обращаются друг к другу. Это и называется "направлением к вратам". То же самое относится к уху, носу, нёбу, телу и уму.

(3) Царь продолжал расспрашивать:
- Что значит "при движении по колее"? 231

Нагасена задал царю вопрос:
- Предположим, впереди идущая повозка съехала с колеи в сторону, как следует двигаться сзади идущей повозке?

- Сзади идущей повозке следует двигаться по колее, проторённой впереди идущей повозкой.

- Обращаются ли колёса впереди идущей повозка к колёсам сзади идущей со словами "Вам следует двигаться по нашей колее", или колёса сзади идущей - к колёсам впереди идущей со словами "Нам следует двигаться по вашей колее"? Общаются ли они с другом в таком ключе?

- Нет, они не общаются в таком ключе, - ответил царь.

- То же самое относится и к людям. Сознание глаза не обращается к сознанию ума со словами "Тебе следует возникать за мной", а сознание ума - к сознанию глаза с словами "Мне следует возникать за тобой". То же самое относится к уху, носу, нёбу, телу и уму. Они не общаются друг с другом в таком ключе.

(4) Царь продолжал расспрашивать:

- Что значит "при освоении навыка"?

Нагасена отвечал:
- Освоение навыка означает счёт, письмо, изучение, всё это есть освоение навыка. 232 Ухо, нос, нёбо, тело, ум 232-1 постепенно приобретают навык и при контакте 232-2 дают возможность познания. Только благодаря всем этим шести факторам происходит познание. Познание не может произойти благодаря только одному фактору.

- Великолепно, Нагасена.

2.30 Свойства контакта

Царь спросил Нагасену:
- Возникают ли страдание и наслаждение одновременно со зрительным восприятием? 233

Нагасена отвечал:
- Зрительное восприятие и страдание и наслаждение возникают все сразу вследствие контакта. 234

- Что есть контакт? - спросил царь.

- Контакт происходит при соприкосновении двух (предметов). Как при столкновении рогами двух баранов, один баран есть глаз, в то время как другой баран есть форма. Потому контакт зовётся "спарша". Предположим, что одна ладонь есть глаз, в то время как другая - форма (713c)

. Соприкосновение двух ладоней 235 зовётся контактом. Предположим, есть два камня 236, один камень есть глаз, в то время как другой - форма. Соприкосновение двух камней зовётся контактом. То же самое касается уха, глаза, носа, тела, ума, 237 которые все приходят в соприкосновение посредством контакта. Или два камня, один из которых есть ум, тогда как другой - намерение 239. Соприкосновение этих двух камней зовётся контактом. Таково соприкосновение ума и намерения, которое также зовётся контактом.

- Великолепно, Нагасена.

2.31 Свойства чувств

Снова царь спросил Нагасену:
- В чём заключаются свойства чувств? 240

Нагасена отвечал:
- Переживание на собственном опыте есть чувство.
Например, достойному человеку, сослужившему царю добрую службу, царь жалует деньги и ценности. Получив вознаграждение, человек употребляет его на получение удовольствия, распоряжаясь им по своему желанию. У этого человека возникает мысль: "За службу государю я получил вознаграждение. Теперь я вдоволь насладился удовольствиями".
Нагасена привёл аналогию:
- Так же происходит и в случае человека, культивирующего благие мысли, благую речь и благие поступки. Благодаря благому поведению после смерти он перерождается в раю. Испытывая в раю всевозможные виды наслаждения он думает: "Прежде, живя в [земном] миру, я культивировал благие мысли, благую речь и благие поступки. Благодаря им я переродился в этом месте, где наслаждаюсь самыми изысканными удовольствиями". Это и зовётся чувством.

- Великолепно, Нагасена.

2.32 Свойства восприятия

Царь спросил Нагасену:
- Что есть восприятие? 241

Нагасена отвечал:
- Восприятие есть узнавание. 242 Например, царский казначей когда входит в сокровищницу, то, осматривая её, он знает, что в ней хранятся монеты, золото и серебро, жемчуга и яшма, шелка, различные благовонные смеси и красители 243, а также знает место каждой вещи. Это и зовётся восприятием.

- Великолепно, Нагасена.

2.33 Свойства намерения

Снова царь спросил Нагасену:
- Что есть мысль? 244

Нагасена отвечал:
- При возникновении у человека намерения он действует в соответствии с ним. 245 Это подобно приготовлению человеком яда, который он сам принимает и заставляет принять других. Физическую боль испытывают как он сам, так и другие люди. Точно так же, совершив злые деяния, после распада тела человек перерождается в аду. И все, кто следует его поучениям, также перерождаются в аду. Это значит, что злой человек действует в соответствии со своими намерениями. 246

- Великолепно, Нагасена. 247

2.34 Деяние

Царь задал Нагасене новый вопрос:
- Что есть внутренний импульс? 248

Нагасена отвечал:
- Когда в уме возникает устремлённая мысль 249, происходит импульс.

- Как импульс вызывает деяние?

- Это подобно нанесению удара 250 по медному сосуду или бронзовому чану, которые при этом издают звук. После отстранения [руки] их звон продолжается. 251 Так же и у человека, возникновение в уме устремлённой мысли и импульса является причиной деяния. Нанесение удара [по сосуду] есть импульс, а издавание им звука есть деяние. 252

- Великолепно, Нагасена. 252-1

2.35 Неделимость процессов сознания

Царь спросил Нагасену:
- Сочетавшись друг с другом, могут ли [эти процессы сознания] снова быть вычленены в соприкосновение, 253 мудрость, 254 мысль, 255 ум, 256 импульс?

Нагасена отвечал:
- Сочетавшись друг с другом, они уже не могут различаться по отдельности. Например, закажи царь своему повару вкусный суп, в который входят вода, мясо, лук, чеснок, имбирь, солёный соевый соус и клейкий рис. 258, позднее повелел ему: "Дай-ка мне продегустировать по отдельности вкус воды, мяса, 259 лука, имбиря, (714a) солёного соевого соуса и клейкого риса, какими они были до приготовления вкусного супа", смог бы повар выполнить повеление, когда суп уже приготовлен?

- Нет, когда суп приготовлен из сочетания всех этих вкусов, их уже невозможно отделить друг от друга. 260

Тогда Нагасена сказал царю:
- Это также верно для всех этих [процессов сознания]. После их сочетания, их невозможно разделить на гнетущие и приятные чувства, мудрость, импульс и мысль.

- Великолепно, великолепно, Нагасена.

2.36 Вкус соли

И снова царь задал вопрос Нагасене:
- Может ли человек изведать вкус соли посредством глаз?

Нагасена отвечал:
- Разве государь не знает, можно ли изведать вкус соли посредством глаз?

На что царь сказал:
- Действительно, глаза неспособны изведать вкус соли.

Нагасена ответил: - Вкус соли человек познаёт посредством языка, но не глаз.

- Значит ли это, что все люди познают вкус соли посредством языка?

- Вкусы люди все распознают посредством языка.

Царь спросил:
- Познаётся ли посредством языка вкус любой соли?

- Да, посредством языка познаётся вкус любой соли.

- Существует соль, доставляемая на повозках, запряжённых волами. Могут ли запряжённые в повозку волы изведать вкус соли?

- Запряжённые в повозку волы неспособны изведать вкус соли.

Царь спросил:
- Поддаётся ли вкус соли измерению взвешиванием?

- Разве государю известно что-либо о взвешивании вкуса соли?

Царь ответил:
- Вкус соли нельзя измерить взвешиванием, но можно взвесить саму соль. Великолепно, Нагасена. 261, 261-1

2.37 5 сфер чувств, порождаемые различными деяниями

Царь задал Нагасене очередной вопрос:
- 5 сфер чувств (аятана), 262 возникающих у человека, порождаются 263 различными деяниями или же одним?

Нагасена отвечал:
- Они порождаются различными деяниями, а не одним. Как семена 5-ти видов, которыми засеяно поле, развиваются в растения в соответствии со своим видом, 5 сфер чувств, возникающих у человека, порождаются различными деяниями.

- Великолепно, великолепно, Нагасена.

2.38 Причины неравенства среди людей

Снова царь спросил Нагасену:
- В этом мире у всех людей есть голова, борода, волосы, кожный покров, лицо, глаза, уши, рот, нос, тело и четыре конечности, ноги и руки, но отчего среди них одни живут долго, другие мало; одни часто болеют, другие редко; одни бедны, другие богаты; одни благородного происхождения, другие простолюдины; одни начальники, другие подчинённые; 264 одни порядочные, другие подлые; одни пользуются доверием, другим же не доверяют; одни просвещённые и преданы родителям, другие глупы. Почему они отличаются друг от друга?

Нагасена отвечал:
- Они подобны плодам различных деревьев, одни едкие и невкусные, другие горькие, третьи терпкие, четвёртые сладкие, пятые весьма кислые. 265

- Почему они отличаются друг от друга, ведь все они выросли на деревьях? - спросил Нагасена

Царь ответил:
- Они отличаются, поскольку отличаются породы деревьев. (714b)

- Это также верно в отношении людей. По той причине, что каждый человек мыслит по-своему 266, люди в мире и отличаются друг от друга. Одни живут мало, другие долго; одни болеют часто, другие редко; одни богаты, другие бедны; одни благородного происхождения, другие простолюдины; одни начальники, другие подчинённые; одни порядочные, другие подлые; одни произносят полезные речи, другие произносят бесполезные речи; одни просвещённые и преданы родителям, другие глупы.
Затем Нагасена добавил:
- Вот почему Будда сказал: "Какие деяния люди совершают, благие или злые, такие они пожинают и результаты. Среди них одни влиятельны и богаты, другие бедны, всё согласно их деяниям, как благим, так и злым, совершённым в прошлых жизнях. Они пожинают результат, соответствующий их заслугам. 267

- Великолепно, великолепно, Нагасена.

2.39 Польза усилий в прежних жизнях

Снова царь спросил Нагасену:
- Вознамерься человек совершить благие деяния, следовало бы ему совершить их ранее или позднее?

- Ему следовало бы совершить их ранее, поскольку [благие деяния], совершённые позднее, не принесут ему пользы, в отличие от благих деяний, совершённых ранее.
Затем Нагасена спросил царя:
- Испытывай государь жажду и в связи с этим отправь он гонца передать повеление выкопать колодец, мог бы он её таким образом утолить?

- Разумеется, я не смог бы её таким образом утолить. Колодец следовало бы выкопать заранее.

- То же самое верно и в отношении человека. Все [благие деяния] ему следует совершить ранее. Совершённые позднее, они не принесут ему пользы. 268
Снова Нагасена спросил царя:
- Испытывай государь голод и отправь он гонца передать повеление вспахать поле, удобрить его и засеять семенами злаков, 269 разве смог бы он таким образом насытиться, не накопив запасы заранее?

- Разумеется, не смог бы, провиантом следовало бы запастись загодя.

- То же самое верно и в отношении человека. Благие деяния следует совершать заблаговременно. Начни он совершать благие деяния, только оказавшись в опасности, не будет ему от этого никакой пользы.
Затем Нагасена спросил царя:
- Возникни у государя необходимость немедленно вступить в сражение с противником, мог бы он при этом отправить гонца с повелением приступить к подготовке лошадей, слонов и людей, а также изготовлению оружия? 270

Царь отвечал: - Нет, всё это должно быть сделано заранее, чтобы царь мог выступить против неприятеля в любой момент. Нет резона приступать к подготовке лошадей, слонов и людей, когда пришла пора вступать в сражение. 271

Нагасена сказал:
- Потому в буддийских сутрах сказано : "Человеку следует заранее помышлять о совершении благих деяний, поскольку благие деяния, совершённые позднее, бесполезны," - и продолжил - "Не следует, 272 отвратившись от правильного пути, вступать на ложный путь, не следует брать пример с невежественных людей, отвергающих благо и совершающих зло, которым приходится сетовать и стенать впоследствии, в этом нет никакой пользы. Людям, которые, отвергая приверженность праведности, действуют неправедно, 273 впоследствии в преддверии смерти предстоит раскаяться". 274

- Великолепно, великолепно, Нагасена.

2.40 Cила кармы

Царь снова обратился к Нагасене с вопросом:
- Шраманы твоей общины утверждают, что в этом мире огонь не настолько жгуч, как в аду. Шраманы твоей общины утверждают, что маленький камешек, будучи помещён в обычный огонь, даже находясь в нём до вечера, не сможет расплавиться. Но крупный камень, преданый адскому огню, тотчас расплавляется. Мне трудно в это поверить. (714c) Твои шраманы также утверждают, что человек, совершавший неблагие деяния, после смерти, оказавшись в аду, на протяжении многих тысяч лет не погибает в огне. Это утверждение я также не могу принять на веру.

(а) Тогда Нагасена спросил царя:
- Государь, слышал ли ты о том, что в море самки змей, самки драконов, самки черепах и самки крабов 275 во время беременности питаются песком и камнями?

- Да, они употребляют их в качестве пищи.

- Растворяются ли песок и камни у них в желудках?

- Да, растворяются.

- Но растворяются ли детёныши в утробе?

- Нет, не растворяются.

- Почему не растворяются?

- Должно быть исключительно по причине действия силы совершённых ими деяний. 276

Нагасена сказал:
- Это справедливо и для человека, попавшего в ад, он не будет сгорать в огне на протяжении многих тысяч лет, потому как действие силы совершённых им неблагих деяний не закончилось. 277

(б) Нагасена спросил царя:
- Растворяются ли кости, попадающие в желудок львиц, тигриц, сук и кошек 278 вместе с поедаемым ими мясом?

- Да, они растворяются.

Тогда Нагасена спросил:
- А растворяются ли подобным же образом детёныши в их утробе?

- Нет, не растворяются.

- По какой причине не растворяются?

- Они не растворяются исключительно по причине действия силы совершённых ими деяний.

Нагасена сказал:
- Это справедливо и для человека, оказавшегося в аду, он не будет сгорать в огне на протяжении многих тысяч лет, потому как действие силы совершённых им неблагих деяний не закончилось. 279

(в) Нагасена спросил царя:
- Коровы, лошади, ослицы, лосихи и оленихи 280 употребляют ли во время беременности в пищу траву и сено?

- Да, употребляют.

- Растворяются ли трава и сено у них в желудке?

- Да, растворяются.

- А растворяются ли у них в утробе их детёныши?

- Разумеется не растворяются.

- По какой причине не растворяются?

- Они не растворяются исключительно по причине действия силы совершённых ими деяний.

Нагасена сказал: - Это справедливо и для человека, оказавшегося в аду, он не сгорает в огне, потому как действие силы его неблагих деяний не закончилось. 281

(г) Нагасена спросил царя:
- Употреблённые знатными дамами, жёнами домохозяев из богатых семей 282 изысканные яства и напитки, растворяются ли у них в желудке?

- Да, растворяются.

- А во время беременности, растворяется ли плод в их утробе?

- Нет, не растворяется.

- По какой причине не растворяется?

- Он не растворяется исключительно по причине действия силы совершённых ими деяний.

Нагасена сказал:
- Это справедливо и для человека, оказавшегося в аду, он не будет сгорать в огне на протяжении многих тысяч лет, потому как действие силы неблагих деяний, совершённых им в прошлой жизни, не закончилось.
И продолжил:
- Человек обитает в аду длительное время, в аду он стареет и не умирает, пока не закончится действие силы его неблагих деяний. 283

- Великолепно, Нагасена. 283-1

2.41 Земля покоится на воде

Царь снова спросил Нагасену:
- Все шраманы твоей общины утверждают, что земля покоится на воде, вода (715a) покоится на воздухе, а воздух 283-1 - на пространстве. 284 Я не в силах в это поверить.

Тогда Нагасена, держа перед царём ёмкость с жидкостью для письма, 285 обмакнул в ней три пальца и спросил царя:
- Не удерживается ли вода воздухом? 286

Царь ответил:
- Да она удерживается воздухом. 286

- Вот таким образом вода и покоится на воздухе.

- Великолепно, Нагасена.

2.42 О нирване

Царь снова спросил Нагасену:
- Означает ли нирвана то, что всё в прошлом и бытия больше не будет?

Нагасена отвечал:
- Да, нирвана означает то, что всё в прошлом и бытия больше не будет, 287 - и продолжил, - Невежественные люди предаются плотским желаниям внутри и снаружи, 288 потому не могут преодолеть старость, болезни и смерть. 289
Нагасена продолжал:
- Постигающие Учение 289-1 мудрые люди не привязываются к плотскому ни внутри, ни снаружи. Они свободны от жажды. Без жажды они не испытывают привязанности. Без привязанности, не зарождается плод в утробе. Без зарождения плода в утробе нет рождения и старости. Без рождения и старости, нет болезней и смерти. Без болезней нет горя и стенаний. Без горя и стенаний они не испытывают внутреннего страдания. Так они непосредственно достигают нирваны.

- Великолепно, Нагасена.

2.43 Надлежащая практика, ведущая к нирване

Царь снова спросил Нагасену:
- Все ли последователи Учения могут достичь нирваны?

Нагасена отвечал:
- Нет, нирваны могут достичь не все последователи Учения. Кто добросовестно следует по пути добродетели, изучает и постигает принципы нравственного поведения, добросовестно практикует то, что следует, и отвергает то, что практиковать не следует, культивирует надлежащий образ мыслей и отвергает ненадлежащий, тот достигает нирваны.

- Великолепно, Нагасена.

2.44 Нирвана как блаженство

Снова царь спросил Нагасену:
- Знают ли те, кто не реализовал Путь нирваны, что нирвана есть блаженство?

Нагасена отвечал:
- Да, они это знают. Даже не достигнув нирваны, они знают, что нирвана есть блаженство.

- Но как, не достигнув нирваны, они знают, что она есть блаженство?

Нагасена спросил царя:
- Знают ли те, кто не испытывал мучений отрубания рук и ног, насколько мучительно их отрубание?

- Да, те, кто не испытывал мучений отрубания рук и ног, всё же знают, насколько мучительно их отрубание. 290

- Но откуда они знают, что это мучительно?

- Они знают это по стенаниям тех, кому отрубали руки и ноги.

- Это справедливо и в отношении людей (не достигших нирваны). Они знают, что нирвана есть блаженство, по описаниям тех, кто достиг её прежде них. Такова причина их веры.

- Великолепно, Нагасена.

2.45 Существование Будды

Снова царь спросил Нагасену:
- Нагасена, видел ли ты Будду?

Нагасена отвечал:
- Нет, я его никогда не видел.

- Быть может твои учителя видели Будду?

- Нет, мои учителя тоже его не видели.

- Если ни ты, ни твои учителя не видели Будду, значит Будды не существовало.

Нагасена спросил царя:
- Видел ли государь место слияния 5-ти сотен водных потоков.

- Нет, я не видел его.

- Быть может его отец или дед видели эти водные потоки? (715b)

- Нет, никто из них их не видел.

- Поскольку ни твой отец, ни твой дед не видели места слияния 5-ти сотен водных потоков, в мире не существует места слияния 5-ти сотен водных потоков.

Царь сказал:
- Не смотря на то, что ни мой отец, ни мой дед, ни я сам не видели этого места, такое место в действительности существует.

- Не смотря на то, что ни мои учителя, ни я сам не видели Будду, Будда всё же существовал.

- Великолепно, Нагасена.

[Здесь оканчивается вторая глава]

2.46 Превосходство Будды

Царь снова спросил Нагасену:
- Правда ли, что нет никого, кто превосходил бы Будду?

Нагасена отвечал:
- Да, нет никого, кто превосходил бы Будду.

- Но как ты знаешь, что нет никого, кто превосходил бы его?

Нагасена задал царю вопрос:
- Те, кто никогда не окунался в великий океан, знают ли что воды океана велики?
Существуют 5 великих рек, и у каждой из них есть по 5 сотен менее крупных притоков. Эти 5 великих рек называются: (1) Ганг, (2) Синдху, (3) Сита, (4) Оксус и (5) Сарасвати 291 и они денно и нощно несут свои воды к океану, но вода в океане ни пребывает, ни убывает.
Затем Нагасена спросил царя:
- Известно ли это государю по рассказам?

Царь ответил:
- Разумеется, мне это известно.

Нагасена сказал:
- О том, что нет никого, кто превосходил бы Будду, заявляют все люди, реализовавшие Путь. Такова причина моей веры.

- Великолепно, Нагасена.

2.47 О знании превосходства Будды

Царь снова спросил Нагасену: - Нагасена, как ты знаешь, что нет никого, кто превосходил бы Будду

Нагасена зада царю вопрос:
- Кто был учителем, писавшим книги?

- Учителя, писавшего книги звали Тисса. 291-1

- Государь, видел ли ты когла-либо учителя Тиссу?

- Поскольку Тисса умер давным давно, я его никогда не видел.

- Государь, если ты никогда не видел Тиссу, как ты знаешь, что Тисса был учителем, писавшим книги?

- Об этом сообщают дошедшие до нас древние манускрипты с наставлениями, так я знаю, что его звали Тисса.

Нагасена сказал:
- Аналогично, мы видим Будду в писаниях и правилах дисциплины, 292 не смотря на то, что не можем видеть его самого. 292-1 Учения, проповеданные Буддой в сутрах, весьма глубоки и приятны. Те, кто выучил буддийские писания и правила дисциплины, передают их далее. Так я знаю, что нет никого, кто превосходил бы Будду.

Снова царь спросил Нагасену:
- Лично познакомившись с учениями, проповеданными Буддой в сутрах, можно ли практиковать в соответствии с ними в течение длительного времени?

Нагасена отвечал:
- Запреты, изложенные Буддой в писаниях и правилах дисциплины, настолько замечательны 293, что (715c) их следует неукоснительно практиковать до старости.

- Великолепно, Нагасена. 294, 294-1

2.48 Перерождение

Снова царь спросил Нагасену:
- Как человек перерождается после смерти, если его тело не следует за ним?

Нагасена отвечал:
- После смерти человек получает взамен новое тело, потому старое тело за ним не следует.
Затем Нагасена привёл аналогию:
- При зажигании фитиля одной лампы от фитиля другой пламя старого фитиля продолжает гореть на новом. Это справедливо и в отношении тела человека. Старое тело не сохраняет своего существования, ему на смену приходит новое тело. Затем Нагасена спросил царя:
- Государь, обучался ли ты в детстве грамоте по трактатам под руководством учителя?

- Да, я до сих пор их помню, - ответил царь.

- Государь, когда ты обучался грамоте по трактатам под руководством учителя, лишился ли учитель знания этих трактатов, передав его тебе? 295

- Разумеется, нет. У моего учителя сохранилось знание этих трактатов.

- Это справедливо и по отношению к телу человека. Он оставляет старое тело и обретает новое.

- Великолепно, Нагасена.295-1

2.49 Сохранность деяний

Снова царь спросил Нагасену:
- Существует ли душа? 296

Нагасена отвечал:
- Души не существует. 297
Затем Нагасена привёл аналогию:
- Когда некто крадёт у другого человека плоды, виновен ли вор?

Царь ответил:
- Да, он виновен.

- Когда дерево было высажено, на нём не было плодов, в чём же тут вина вора?

- Но не будь дерево высажено, откуда появиться плодам? Потому вору не на что жаловаться. 298

- Это справедливо и в отношении человека. Совершив благие и злые деяния посредством тела в нынешней жизни, он перерождается к следующей жизни, обретая новое тело.

Царь спросил:
- Куда деваются благие и злые деяния, совершённые им посредством старого тела, 299 когда он перерождается в новом теле?

Нагасена ответил:
- Благие и злые деяния, совершённые человеком всегда следуют за ним, как тень следует за телом. После смерти истлевает тело, но деяния сохраняются. Подобно тому, как написанные человеком ночью при свете огня строки сохраняются после тушения огня и снова становятся видны после его повторного зажигания, деяния, совершённые в нынешней жизни проявляются в следующей, в которой совершивший их получает соответствующее воздаяние.

- Великолепно, Нагасена.

2.50 Место проявления кармы

Царь снова спросил Нагасену:
- Можно ли определить место, в котором проявятся эти благие и злые деяния?

Нагасена отвечал:
- Нет, невозможно определить место, в котором проявятся эти благие и злые деяния. Затем Нагасена спросил царя:
- Можно ли указать на ветвь, которая даст плоды до того, как дерево начало плодоносить? Можно ли это предугадать?

Царь ответил:

- Нет, нельзя.

- Так же и человек, ещё не реализовавший Путь, не может предугадать место, в котором проявятся благие и злые деяния.

- Великолепно, Нагасена.

2.51 Знание перерождения

Царь снова спросил Нагасену:
- Тот, кому предстоит переродиться, знает ли сам об этом?

Нагасена отвечал:
- Тот, кому предстоит переродиться, знает об этом.

- Но как он может знать?

- Когда крестьянская семья вспахала и засеяла поле зерном, а потом вовремя пошли дожди, знают ли они загодя о том, что соберут урожай?

- Да, они даже знают, что соберут большой урожай.

Тогда Нагасена сказал:
- Так же и человек. Тот, кому предстоит переродиться, заранее знает об этом

- Великолепно, Нагасена.

2.52 Местонахождение Будды после паринирваны

Снова царь спросил Нагасену:
- Действительно ли существует нирвана? (716а)

Нагасена отвечал:
- Да, нирвана действительно существует.

- Нагасена, не можешь ли ты указать мне место, где находится Будда?

- Нет, я не могу указать место, где находится Будда. Будда уже ушёл в паринирвану, 300 потому на то место, где он находится, указать невозможно.
Затем Нагасена употребил аналогию:
- Предположим некий человек разжёг большое пламя. После тушения пламени, возможно ли указать и знать, где находится его свечение?

- Нет, где оно находится, знать невозможно, - ответил царь.

Нагасена сказал:
- Будда ушёл в паринирвану, потому на то место, где он находится, указать невозможно.

- Великолепно, Нагасена.

2.53 Значение тела для шраманы

Снова царь спросил Нагасену:
- Дорожат ли шраманы 300-1 телом?

Нагасена отвечал:

- Нет, шраманы не дорожат телом.

- Если отшельники не дорожат своим телом, почему отдыхать и спать они предпочитают в комфорте, тепле и неге, а употреблять в пищу и пить предпочитают наилучшие продукты и напитки, заботясь о самих себе?

- Бывал ли ты когда-либо в гуще сражения?

- Да, я бывал в гуще сражения.

- Бывал ли ты когда-либо ранен клинком, копьём или стрелой.

- Да, я получал весьма тяжёлое ранение клинком.

- Тогда, как ты лечил рану, нанесённую клинком, копьём или стрелой?

- Я лечил рану, смазывая её бальзамом и перевязывая хлопковым волокном.

- Значит ли, государь, что ты лечил рану, смазывая её бальзамом и перевязывая хлопковым волокном, потому что рана тебе дорога?

- Нет, она не дорога мне.

- Если рана тебе ни сколько не дорога, почему ты так тщательно её лечил, смазывая бальзамом и перевязывая хлопковым волокном?

- Я просто хотел, чтобы она поскорей зажила. Я не испытывал к ране нежных чувств.

Тогда Нагасена сказал:
- Так же и шраманы. Они не испытывают любви к своему телу. Не смотря на необходимость приёма пищи, жидкостей, их ум к ним не привязывается, они не стремятся питаться вкусной, изощрённо приготовленной пищей и делают это не ради внешней красоты. Им всего лишь нужно поддерживать жизнь в теле ради возможности исполнять обеты, предписанные в буддийских сутрах. 300-2 В буддийской сутре сказано: "Человек обладает 9-ю отверстиями, подобными 9-ю нанесенным копьём ранам, все они зловонны и нечисты". 301, 301-1

- Великолепно, Нагасена.

2.54 32 признака Будды

Царь снова спросил Нагасену:
- Правда ли, что Будда был наделён 32-мя телесными признаками и одарен 80-ю вторичными качествами, 302 его тело было золотистого цвета и окружено яркой аурой.

Нагасена отвечал:
- То, что Будда был наделён 32-мя телесными признаками и одарен 80-ю вторичными качествами, его тело было золотистого цвета и окружено яркой аурой, правда.

- Стало быть его родители также были наделены 32-мя телесными признаками и 80-ю вторичными качествами, их тело также было золотистого цвета и окружено яркой аурой.

- Нет, родители Будды не имели этих признаков.

- Если родители Будды не имели этих признаков, то и сам он их не имел.
Царь продолжал:
- У людей рождаются дети, чертами похожие на своих родителей. Если у родителей Будды этих пизнаков не было, то и у него самого их быть не могло.

Тогда Нагасена сказал:
- Не взирая на то, что родители Будды небыли наделены 32-мя телесными признаками и 80-ю вторичными качествами, их тело не было золотистого цвета и не было окружено яркой аурой, сам Будда этими признаками обладал.
Нагасена спросил царя:
- Государь, видел ли ты когда-либо цветок лотоса? (716b)

- Да, видел.

- Цветок лотоса зарождается в земле и растёт в грязной воде. Будучи красив на вид и ароматен, разве цветок лотоса походит цветом на грязную воду?

- Нет, цветом он не походит ни на землю, ни на грязную воду.

Тогда Нагасена сказал:
- Не взирая на то, что родители Будды не обладали этими признаками, сам Будда ими обладал. Будда родился в миру, вырос в миру, но не походил на мирских созданий.

- Великолепно, Нагасена.

2.55 Связь между Буддой и Брахмой

Царь снова спросил Нагасену:
- В соблюдении целомудрия (брахмачарья) подобен ли Будда Брахме, владыке 7-го неба?

Нагасена отвечал:
- Да, Будда избегал женщин, был безупречно чист и свободен от скверн.

- Если поведение Будды подобно поведению Брахмы, владыки 7-го неба, то Будда является учеником Брахмы, владыки 7-го неба.

Нагасена спросил царя:
- Обладает ли Брахма, владыка 7-го неба, способностью мыслить [буддхи]?

- Да, Брахма, владыка 7-го неба, способен мыслить.

- В таком случае Брахма, владыка 7-го неба и небес, находящихся выше, все должны быть последователями Будды. Нагасена спросил царя:
- На что походит крик птицы ? 303

- Крик птицы походит на крик дикого гуся.

Нагасена сказал:
- В таком случае птицы - последователи диких гусей.

- Они и принадлежат к разным видам. 303-1

- Это справедливо и в отношении Будды. Он не является учеником Брахмы, владыки 7-го неба.

- Великолепно, Нагасена.

2.56 Учитель Будды

Царь снова спросил Нагасену:
- Досконально изучил ли и ревностно практиковал ли Будда писания и правила дисциплины? 304

Нагасена отвечал:
- Да, Будда досконально изучил и практиковал писания и правила дисциплины.

- Тогда кто был учителем Будды, передавшим ему знания писаний и правил дисциплины?

- У Будды не было учителя. Постигнув Путь, Будда самостоятельно обрёл знание, изложенное в писаниях, в отличие от учеников, изучающих и постигавших учение, которое он проповедовал. Ученикам следует ревностно практиковать [учение] до самой старости.

- Великолепно, Нагасена.

2.57 2 Вида слёз

Царь спросил Нагасену: - Один воздыхает и льёт слёзы в связи со смертью своих родителей, тогда как другой также воздыхает и льёт слёзы, слушая учение Будды. 305 Если между ними разница?

Нагасена отвечал:
- Тот, кто оплакивает своих родителей, делает это по причине своей привязанности, поглощённости своими горем, печалью и страдением. Подобная печаль присуща невежественным людям. Тот же, кто проливает слёзы, слушая проповедь Будды, преисполнен сострадания. Он плачет, размышляя о страданиях в мире, и обретает великие заслуги.

- Великолепно, Нагасена.

2.58 Освобождённый и неосвобождённый

Царь снова спросил Нагасену:
- Какова разница между освобождённым и неосвобождённым? 306

Нагасена отвечал:
- В сердце неосвобождённого существуют привязанность и жажда. Сердце же освобождённого лишено привязанности и жажды, и пищу он принимает только ради поддержания жизни в теле.

- Я вижу в мире людей, которые ищут плотских удовольствий, вкусной пищи, и которые не получают удовлетворения.

- Неосвобождённый принимает пищу ради славы, счастья и удовлетворения вкусовых ощущений. Но тот, кто освобождён, не принимает пищу (716с) ни ради получения удовольствия, ни по причине её вкуса, но только лишь ради поддержания жизни в теле.

- Великолепно, Нагасена. 307

2.59 Память и памятование

Царь снова спросил Нагасену:
- Отчего у нас возникают воспоминания прошлого и поступков, совершённых давным давно?

Нагасена отвечал:
- Воспоминаниям событий далёкого прошлого люди предаются, находясь в печали. 308

- Каким образом происходит воспоминание, посредством мышления 309 или посредством памяти? 310

- Вспоминаешь ли ты то, что однажды выучил?

- Да, бывало, что выучив что-то, я это вскоре это забывал.

- Потому ли ты забывал, государь, что в тот момент ты был лишён мышления? 311

- В тот момент я был лишён памятования. 312

- Значит, государь, ты обладаешь памятованием - сказал Нагасена.312-1

Царь задал Нагасене другой вопрос:
- При совершении человеком поступков происходит ли их памятование? Поступки, совершённые когда-то и совершённые ныне, все ли познаются посредством памяти?

- События прошлого познаются посредством памяти, также и события настоящего познаются посредством памяти 313

- Стало быть люди помнят лишь события прошлого, но неспособны помнить новые события?

- Если новые события не запоминаются, это значит что отсутствует памятование. 313-1

- Сохраняют ли в памяти люди новые навыки каллиграфии и живописи? 314

Люди, приобретающие новые навыки каллиграфии и живописи обладают памятью. Сохранение учениками знания изученного говорит о том, что они обладают памятью.

- Великолепно, Нагасена. 315

2.60 16 способов возникновения памяти

Снова царь спросил Нагасену:
- Сколько у людей существует способов возникновения памяти?

Нагасена отвечал:
- Память у людей возникает 16-ю способами.
(1) Память возникает в связи с событиями далёкого прошлого.
(2) Память возникает в связи с полученными новыми знаниями.
(3) Память возникает в связи с грандиозными событиями.
(4) Память возникает в связи с размышлением о добре.
(5) Память возникает в связи с пережитыми страданиями.
(6) Память возникает в связи с размышлениями о личном.
(7) Память возникает в связи с разнообразием поступков, совершённых в прошлом.
(8) Память возникает в связи с обучением других.
(9) Память возникает в связи с определённым признаком.
(10) Память возникает в связи с забывчивостью.
(11) Память возникает в связи со знанием. 316
(12) Память возникает в связи с расчётами.
(13) Память возникает в связи с непогашенным долгом. 317
(14) Память возникает в связи с сосредоточением ума.
(15) Память возникает в связи с чтением текстов. 318
(16) Память возникает в связи с возможностью снова увидеть то, что было оставлено у кого-то.
Таковы 16 способов возникновения памяти.

(1) Царь снова спросил Нагасену:
- Что есть память в связи с событиями, произошедшими в далёком прошлом?

Ученик Будды Ананда и упасика Цз̄ючоу́да᷸ньба̀ 319 обладали способностью воспоминания событий, случившихся в их прошлых жизнях. Другие подвижники обладали способностью воспоминания событий из своих прошлых жизней. У Ананды было великое множество последовательниц. В связи с воспоминанием об этом возникает память. 320

(2) - Что есть память в связи с полученными новыми знаниями?

- Например, у человека, который изучал счетоводство, но позднее забыл полученные знания, возникает память, когда он видит другого человека, производящего вычисления.

(3) - Что есть (717a) память в связи с грандиозными событиями?

- Например принц, будучи коронован на царство, запоминает великолепие и грандиозность (церемонии). Это есть память в связи с грандиозными событиями.

(4) - Что есть память в связи с размышлением о добре?

- Например, когда человек встретил в гостях радушный приём, он думает: "Когда-то меня принимали тепло и радушно". Это есть память в связи с размышлением о добре.

(5) - Что есть память в связи с пережитыми страданиями?

- Например человек был однажды избит, связан и брошен в тюрьму. Это есть память в связи с пережитыми страданиями.

(6) - Что есть память в связи с размышлениями о личном?

- Завидев похожего человека или животное, человек вспоминает своих родителей, семью, родню или своих домашних животных. Это есть память в связи с размышлениями (о личном). 322

(7) - Что есть память в связи с разнообразием поступков, совершённых в прошлом?

- Например вспоминаются имена людей, различные явления окружающего мира, различные виды букв, физические формы, ароматы и зловоние, сладость и горечь. При воспоминании этих вещей возникает память в связи с разнообразием.

(8) - Что есть память в связи с обучением других?

- Будучи счастлив, человек забывает о людях, живущих в приграничных регионах, либо же он об одних вспоминает, а о других - нет. Память возникает, когда он вспоминает тех, о ком забыл. 322-1

(9) - Что есть память в связи с определённым признаком.

- Люди, скот, лошади все имеют отличительные видовые признаки. 323 Это есть память в связи с определённым признаком.

(10) - Что есть память в связи с забывчивостью?

- Например, когда внезапно запамятовав нечто, человек находит это, пытаясь вспомнить о нём снова и снова. Это есть память в связи с забывчивостью.

(11) - Что есть память в связи со знанием?

- Кто обучается письму, способен распознавать слова. Это есть память в связи со знанием.

(12) - Что есть память в связи с расчётами?

- Произведя расчёты и получив результат, человек обретает полное понимание способа планирования. Это есть память в связи с расчётами.

(13) - Что есть память в связи с непогашенным долгом?

- Например человеку следует вернуть долг за товар 324 Это есть память в связи с непогашенным долгом.

(14) - Что есть память в связи с сосредоточением ума?

- Шрамана, обладающий сосредоточенным умом, способен вспомнить события, пережитые им за мириады прошлых жизней. Это есть память в связи с сосредоточением ума.

(15) - Что есть память в связи с чтением текстов?

- Царь владеет очень древними книгами. И он может по памяти сказать: "Это книга такого-то царя такого-то периода". Это есть память в связи с чтением книг. 325

(16) - Что есть память в связи с возможностью снова увидеть то, что было оставлено у кого-то? (717b)

- Память возникает, когда человек снова видит то, что он оставил у другого человека. Это есть память в связи с возможностью снова увидеть то, что было оставлено у кого-то. 326

- Великолепно, Нагасена.

2.61 Всеведение Будды

Царь снова спросил Нагасену:
- Обладал ли Будда знанием всего в прошлом, настоящем и будущем?

- Да Будда обладал таким знанием. 327

- Если Будда знал всё, почему он не поделился со своими учениками сразу всем знанием, которым владел? Почему он учил по-немногу?

Тогда Нагасена спросил царя:
- Есть ли в государстве врачеватель?

- Да, есть.

- Способен ли он обладать знаниями обо всех целебных снадобьях в мире?

- Да, он способен обладать знаниями обо всех целебных снадобьях в мире.

- Но врачуя больного, врачеватель даёт ему снадобье всё сразу или по-немногу?

- Пока человек не болен, врачеватель не может дать ему снадобье впрок. Врачеватель может дать снадобье, только когда возникает недуг.

Нагасена сказал:
- Не смотря на то, что Будда обладал знанием всего в прошлом, настоящем и будущем, он не мог делиться с людьми сразу всем знанием, которым владел. Потому своих учеников он обучал Дхарме и заповедям постепенно, 328 побуждая их добросовестно и ревностно им следовать.

- Великолепно, Нагасена.

2.62 Сила сосредоточенного памятования о Будде

Снова царь спросил Нагасену:
- Шраманы твоей общины говорят, что все, кто творит злодеяния в мире на протяжении сотни лет, если на пороге смерти хоть однажды помыслят о Будде, после смерти перерождаются в раю. Я не могу в это поверить. Ещё они говорят, что кто лишает жизни живое существо, перерождается в аду. И в это я не могу поверить.

Нагасена спросил царя:
- Если попробовать положить на водную гладь маленький камень, он поплывёт по воде или пойдёт на дно?

- Камень пойдёт на дно.

- А если лодку нагрузить сотней больших камней, утонет ли лодка?

- Нет, не утонет.

Тогда Нагасена сказал:
- Как лодка, нагруженная сотней больших камней не утонет, так же и человек, совершавший в основном злодеяния, один раз помыслив о Будде 330 попадёт не в адские миры, а переродится в раю. Утонувший маленький камень подобен человеку, творящему зло, но незнакомому с буддийскими сутрами. После смерти такой попадает прямиком в ад. 331

- Великолепно, Нагасена.

2.63 Цель шраман

Снова царь спросил Нагасену:
- Ради чего твои собратья изучают Дхарму и уходят в монахи?

Нагасена отвечал:
- Я изучил Дхарму и ушёл в монахи ради искоренения страданий прошлого, настоящего и будущего, не желая испытывать страдания снова. Вот ради чего изучают Дхарму и уходят в монахи.

- Но если страдания будущего ещё не наступили, какой смысл изучать Дхарму и уходить в монахи?

Тогда Нагасена задал царю вопрос:
- Существуют ли, государь в недружественных странах враги, желающие напасть на тебя?

- Да, в недружественных странах существуют враги, постоянно желающие напасть на меня.

- В таком случае изготавливаешь ли ты вооружение, воздвигаешь оборонительные сооружения, выкапываешь рвы, только когда недружественный правитель уже на подступах, или всё это следует делать заранее?

- Всё это следует делать заранее.

- Но почему всё это следует делать заранее?

- Потому что враг может явиться в любой момент. (717c)

- Но почему ты готовишься, ведь враг ещё не пришёл?

Нагасена задал царю другой вопрос:
- Засевают ли поле, только когда испытывают голод, и роют ли колодец, только когда испытывают жажду?

Царь ответил:
- Это должно делаться заранее.

Нагасена сказал:
- Зачем заранее делать какие-либо приготовления человеку, не испытывающему голода и жажды? 332

- Великолепно, Нагасена.

2.64 Способность архата перемещаться в пространстве

Царь снова спросил Нагасену:
- Как далеко отсюда Седьмое небо Брахмы?

Нагасена отвечал:
- Весьма далеко. Если бы камень величиной с дворец государя упал с Седьмого неба Брахмы, земли он достиг бы лишь через 6 месяцев. 333

- Твои шраманы говорят, что достигший архатства переносится на Седьмое небо Брахмы со скоростью сгибания и разгибания руки. Мне трудно в это поверить. Как ему удается так быстро преодолеть сотни тысяч ли? 334

Нагасена задал царю вопрос:
- Государь, в какой стране ты родился?

- Я родился в царстве Йонака 334-1, в стране, именуемой Аласанда. 335

- Сколько отсюда до Аласанды ли?

- Около 2 тысяч йоджан, 336 равных 80-ти тысячам ли.

- Вспоминаешь ли ты о своей родине, которая так далеко отсюда?

- Да, я постоянно вспоминаю о своей родине.

- Государь, попытайся вспомнить некое дело, которым ты занимался у себя на родине.

- Я только что вспомнил такое дело.

- Вот как быстро, государь, ты проделал туда и обратно путь протяжённостью в 80 тысяч ли.

- Великолепно, Нагасена.

2.65 Сроки перерождения

Царь снова спросил Нагасену:
- Из двух одновременно скончавшихся людей, кто родится раньше, тот, который перерождается на Седьмом небе Брахмы, или тот, который перерождается в Кашмире 336-1 за 720 ли отсюда? 337

Нагасена отвечал:
- Они переродятся одновременно.

- Как могут они переродиться одновременно, учитывая такую разницу в расстоянии до мест их перерождения? 338

Нагасена ответил:
- Попытайся вспомнить страну Аласанды.

- Хорошо, вспомнил.

- А теперь, государь, снова подумай о Кашмире.

- Хорошо, подумал.

- О какой из двух стран ты вспомнил скорее?

- Я вспомнил о них одинаково быстро.

- Аналогично и два одновременно скончавшихся человека, один из которых перерождается на Седьмом небе Брахмы, а другой - в Кашмире, перерождаются одновременно.
Затем Нагасена спросил царя:
- Из двух птиц, одна и которой села на высокое дерево, а другая - на низкое, чья тень ляжет на землю раньше?

- Их тени лягут на землю одновременно.

- Аналогично и два одновременно скончавшихся человека, один из которых перерождается на Седьмом небе Брахмы, а другой - в Кашмире, перерождаются одновременно.

- Великолепно, Нагасена.

2.66 7 видов мудрости

Снова царь спросил Нагасену:
- Сколькими способами постигают Путь?

Нагасена отвечал:
- Путь постигают 7-ю способами. Каковы эти 7? (1) Памятование 338-1 о добре и зле, (2) усердие, (3) нахождение отрады в Пути, (4) приохочивание (718a) ума к добру, (5) памятование Пути, (6) сосредоточение ума и (7) восприятие явлений без пристрастия и неприязни. 339

- Путь постигают посредством этих 7-ми способов?

- Нет, Путь постигается необязательно всеми этими способами. Мудрый человек, обретший мудрость различения добра и зла, использует для познания только один способ.

- Если постижение достигается только одним способом, почему проповедуются все 7?

Тогда Нагасена спросил царя:
- Вложи некто меч в ножны и облокоти его о стену, мог бы он сам по себе что-нибудь разрубить?

- Нет, сам по себе он не смог бы ничего разрубить.

- Точно так же человек, даже будучи просветлён, достигает мудрости не без помощи оставшихся 6-ти способов.

- Великолепно, Нагасена.

2.67 Счастье и несчастье

Снова царь спросил Нагасену:
- Что больше, счастье, обретаемое теми, кто творит добро, или несчастья, на которые обрекаются те, кто творит зло? 340

Нагасена отвечал:
- Счастье, обретаемое теми, кто творит добро, больше. Совершив зло, человек ежедневно в этом раскаивается, и его вина с каждым днём уменьшается. Но совершив благое деяние, он этому радуется денно и нощно, потому обретаемое им счастье больше.
Затем Нагасена добавил:
- Во времена Будды в его стране жил человек, лишённый рук и ног, который взял цветок лотоса и преподнёс его Будде. Будда в связи с этим сказал монахам: "Этот человек, лишённый рук и ног, не переродится в аду, среди животных или в мире голодных духов на протяжении 21-й кальпы. 341 Он возродится в раю, а после долгой жизни на небесах снова переродится в человеческом облике". Вот почему я знаю, что, совершая скромные благие деяния, люди обретают великое счастье. Совершая же зло, они ежедневно раскаиваются, вследствие чего их вина уменьшается пока не пропадёт. Вот почему я знаю, что несчастья, на которые обрекаются те, кто творит зло, невелики.

- Великолепно, Нагасена.

2.68 Совершение зла мудрым и невеждой

Царь снова спросил Нагасену:
- Чья провинность тяжелее, мудрого, творящего зло, или невежды, творящего зло?

Нагасена отвечал:
- Провинность мудреца, творящего зло, менее тяжела, чем провинность невежды, творящего зло. 342

- Я с этим не согласен, - возразил царь, - в моей стране совершивший правонарушение министр по закону подвергается более суровому наказанию, чем совершивший правонарушение невежда из простолюдинов. Потому провинность мудрого, творящего зло, тяжелее провинности невежды, творящего зло.

Нагасена спросил царя:
- Из двух человек, взявших лежащий на земле раскалённый кусок железа, кто обжегся бы сильнее, тот, который знал, что железо раскалено, или тот, который об этом не знал?

- Тот, который об этом не знал обжёгся бы сильнее.

- Невежды, творящие зло, неспособны раскаяться. Потому их провинность тяжелее. Однако мудрые люди, содеявшие зло, зная, что этого делать не следует, день ото дня в этом раскаиваются. Потому их провинность легче.

- Великолепно, Нагасена.

2.69. Сверхъестественные способности архатов

Царь снова спросил Нагасену:
- Существуют ли люди, способные в физическом теле перемещаться на Седьмое небо Брахмы, в страну Уттаракуру 343 или куда пожелают?

- Да, - отвечал Нагасена.

- Каким образом, в таком случае, (718b) человек способен в физическом теле перемещаться на Седьмое небо Брахмы, в страну Уттаракуру или куда пожелает?

Тогда Нагасена задал царю вопрос:
- Государь, помнишь ли ты, как когда-то в детстве, играя, ты прыгал в длину на один чжан?

- Да, в детстве, когда мне хотелось прыгнуть, я мог прыгнуть на один чжан и дальше. 344

- Точно так же тот, кто реализовал Путь, способен по желанию переместиться в физическом теле на Седьмое небо Брахмы или в страну Уттаракуру.

- Великолепно, Нагасена.

2.70 Длина костей

Снова царь спросил Нагасену:
- Твои собратья шраманы говорят, что существуют кости длиной до 4 тысяч ли. 345 Каким должно быть тело, чтобы длина его костей достигала 4 тысяч ли?

Нагасена отвечал:
- Слыхал ли ты, государь, об огромной рыбе под названием "чжи", 346 которая обитает в великом море, длина тела которой составляет 28 000 ли? 347

- Да, такая рыба существует, я о ней слыхал.

- Если существует рыба длиной 28 000 ли, её рёбра в длину будут достигать 4 тысяч ли.

Царь весьма этому удивился. 348

2.71 Об остановке дыхания

Царь снова спросил Нагасену:
- Шраманы твоей общины говорят: "Я умею прерывать дыхание". Как можно прервать дыхание?

Нагасена спросил царя:
- Слыхал ли ты о духе? 349

- Да, я о нём слыхал.

- Считаешь ли ты, что дух находится внутри человеческого тела?

- Да, я полагаю, что он находится внутри человеческого тела.

Тогда Нагасена сказал:
- Государь полагает, что невежественный человек неспособен контролировать свои тело и речь, неспособен следовать писаниям и заповедям, такой человек не любит своё собственное тело. 350
Нагасена продолжал:
- Люди, изучающие Дхарму способны контролировать свои тело и речь, следовать писаниям и заповедям и достигать однонаправленности ума, и, достигнув 4-й дхьяны, они способны останавливать дыхание.

- Великолепно, Нагасена.

2.72 Море

Снова царь спросил Нагасену:
- Вот есть название "море". "Морем" это называется по той причине, что оно состоит из воды, или по какой-то другой причине?

Нагасена отвечал:
- "Морем" люди это называют, потому что соль и вода в нём перемешаны в пропорции половина на половину. Именно по этой причине оно является "морем".

Снова царь спросил Нагасену:
- Почему море везде имеет один и тот же вкус, вкус соли?

Нагасена отвечал:
- Вода в море настолько солёна вот почему: с незапамятных времён в пресной воде во множестве накапливались рыбы, черепахи и моллюски. Именно по этой причине в нём присутствует вкус соли.

- Великолепно, Нагасена.

2.73 Сила мудрости

Снова царь спросил Нагасену:
- Тот, кто реализовал Путь, способен ли размышлять над глубокими и сокровенными материями?

Нагасена отвечал:
- Да, тот, кто реализовал Путь способен размышлять над глубокими и сокровенными материями.
Нагасена продолжил:
- Буддийские писания содержат наиболее глубокое и сокровенное знание, которое не поддаётся измерению, и все они могут быть познаны посредством мудрости.

- Великолепно, Нагасена.

2.74 Сознание, мудрость и естество

Царь снова спросил Нагасену:
- Сознание 351 человека, его мудрость 352 и его естество 353 - это одно и то же или три различные вещи?

Нагасена отвечал:
- Сознание человека порождает восприятие 354, посредством мудрости постигают Путь, 355 а его естество пустотно, человека не существует. 356

Царь снова спросил Нагасену:
- Каким тогда образом возникает личность, (718c) которая видит материальные формы глазами, слышит звуки ушами, обоняет запахи носом, ощущает вкус полостью рта, осязает нежные и грубые прикосновения телом и мыслит доброе и злое умом? Как она возникает?

Тогда Нагасена спросил царя:
- Если эта личность способна видеть глазами, то с извлечёнными наружу зрачками, приобретёт ли она более широкое поле зрения? При увеличенных ушах можно ли будет слышать на большем расстоянии? При увеличенном носе можно ли будет обонять больше запахов? С увеличенным ртом можно ли будет ощущать больше вкусов? При отсутствии кожи обострится ли осязание грубых и нежных прикосновений? При отсутствии ума станут ли мысли более многочисленными? 356-1

- Отнюдь, - ответил царь.

2.75 Способность Будды к познанию утончённых материй

Нагасена сказал:
- Что Будда совершил, то совершить весьма трудно. Он обладал знанием весьма утончённых материй.

Царь снова спросил Нагасену:
- Что Будда совершил такого весьма трудного и что это за весьма утончённые материи, знанием которых он обладал?

Нагасена отвечал:
- Будда говорил, что способен знать внутренний мир человека, невидимый глазу, всецело постигая его 356-2 . Постигать явления, связанные с глазом, явления, связанные с ухом, явления, связанные с носом, явления, связанные с языком, явления, связанные с телом, явления, связанные с разрушением, явления, связанные с сомнением, явления, связанные с мышлением 357 и явлений, связанные с сознанием. 358
Если человек наберёт в рот морской воды, сможет ли он различить, какая её часть происходит из источника, какая из ручья, а какая из реки?

Царь ответил:
- Все её части смешались воедино, их было бы трудно различить.

- То, что совершил Будда, совершить ещё сложней, чем различить разные вкусы воды. Царю недоступно знание о морской воде, которая находится прямо перед глазами, (не говоря уже о) невидимом духе и 6-ти недоступных взору явлениях внутри человеческого тела.
Таким образом Будда постиг то, что, отталкиваясь от мышления 359 переходят к тому, что видимо глазу, что слышимо уху, что доступно обонянию носа, что ощутимо для языка, что осязаемо телом как приятное и мучительное, холодное и горячее, грубое и нежное, 359-1 и что мышление есть отправная точка для восприятия объектов органов чувств. Будда обладал исчерпывающим знанием и пониманием посредством различения. 360

- Великолепно, Нагасена.

2.76 Царский дар

Нагасена сказал:
- Время уже за полночь, я бы хотел откланяться.

Тогда царь повелел людям из своей свиты взять 4 отрезка хлопковой материи 361, пропитать их кунжутным маслом для использования в качестве факелов, и наказал: "Проводите Нагасену обратно в его обитель, обращаясь с ним почтительно, как если бы это был я".

Все люди из свиты отвечали:
- Слушаемся.

Царь сказал:
- С таким наставником, как Нагасена, и таким учеником, как я, Путь постигается быстро.

Нагасена дал ответы на все вопросы царя, чем царь был весьма доволен. Из сокровищницы он вынес Нагасене материи стоимостью более 100 000.

Затем царь сказал Нагасене:
- Моё желание таково, чтобы отныне ты вместе с 800 шраман ежедневно приходил на трапезу ко мне во дворец, и от царя ты сможешь получить всё, чего пожелаешь.

В ответ Нагасена сказал:
- Я человек, практикующий Путь, у которого нет желаний.

Царь сказал:
- Нагасена, тебе следует охранять себя, а также охранять меня.

- Что ты имеешь в виду, говоря о необходимости охранять себя и тебя?

- Я боюсь, (719a) как бы люди не стали обвинять меня в скупости, говоря: "Нагасена разрешил сомнения царя, но царь никак его не вознаградил". Люди могут начать обвинять и тебя, говоря: "Нагасене оказалось не под силу разрешить сомнения царя, потому царь никак его не вознаградил".
Царь продолжал:
- Если ты, Нагасена, примешь мой дар, я удостоюсь заслуг, а ты сохранишь своё доброе имя.
Как лев, заключённый в золотую клетку, непрестанно мечтающий вырваться на волю, я, правитель целой страны, живя в своём дворцовом граде, не чувствую счастья и готов покинуть страну ради изучения Пути.

После этих слов царя Нагасена поднялся и удалился в свой храм. Когда Нагасена ушёл, царь стал рассуждать про себя: "О чём я спросил Нагасену? А что Нагасена мне ответил?" Царь думал: "О чём бы я ни спросил Нагасену, на всё он дал мне обстоятельные разъяснения".

Так же и Нагасена по возвращении в храм рассуждал про себя: "О чём царь меня спросил? А что я ему на это ответил?". Он думал: "О чём бы царь меня ни спросил, на всё я дал ему обстоятельные разъяснения".
Об этом Нагасена размышлял до утра. На следующий день Нагасена облачился в касаю, взял чашу для сбора подаяния, пришёл во дворец и занял место в зале. Выйдя ему навстречу, царь прежде выразил ему почтение, а затем сел рядом и сказал:
- Нагасена, после того, как ты удалился, я стал рассуждать про себя: "Что за вопросы я задавал Нагасене? А какие ответы на них мне давал Нагасена?" И я осознал: "О чём бы я ни спросил Нагасену, на всё он дал мне обстоятельные разъяснения". Мысль об этом вселила в меня радость и я проспал безмятежным сном до самого утра".

Нагасена в свою очередь сказал царю:
- По возвращении в свою обитель я тоже рассуждал про себя: "Что за вопросы мне задавал царь? А что я говорил в ответ на его вопросы?" И я осознал: "О чём бы царь меня ни спросил, на всё я дал ему обстоятельные разъяснения". И эти мысли наполняли меня радостью до самого утра.
После этих слов Нагасена собрался уходить, и царь встал, выражая ему почтение.

КОНЕЦ НАГАСЕНА БХИКШУ СУТРЫ




ПРИЛОЖЕНИЕ

Таблица соответствия между главами Нагасена бхикшу сутры и Милинадпаньхи

Нагасена бхикшу сутра, версия B Милиндапаньха (англ.) Милиндапаньха (рус.)
Часть I: Мирское повествование Book 1: The Secular Narrative Кн. 1: Внешнее повествование (BoM стр. 64)
1 Пролог
Предшествующие биографии Нагасены и Менандра Ch. 2 Their Previous History Гл. 2 Их предшествующие биографии (BoM стр. 65, абз. 2)
2 Прошлая жизнь Нагасены в теле царя слонов 2. Previous Births of Milinda and Nagasena 2. Прежние рождения Милинды и Нагасены
3 Присутствие царя слонов на декламации сутр
4 Отношения между Нагасеной и Менандром
в прошлых жизнях
5 Рождение Нагасены и Менандра согласно их обетам
в прошлых жизнях
4. Birth Story of Nagasena (long story) 4. История рождения Нагасены (BoM стр. 67, абз. 2, строка 8 от конца)
6 Вступление Нагасены в сангху 5. His Admission as a Novice into the Order 5. Его вступление послушником в сангху (BoM стр. 70, абз. 2)
7 Вступление в поток 6. His Conversion 6. Его обращение (BoMстр. 73, абз. 2)
8 Достижение архатства 7. His Attainment of Arahatship 7. Достижение им архатства (BoM стр. 75, абз. 2)
9 Проповедническая деятельность Нагасены
10 Штудии царя Менандра 3. Milinda's Greatness and Wisdom and Love of Disputation 3. Величие, мудрость и страсть к диспутам царя Милинды (BoM стр. 66, абз. 2)
11 Описание Сагалы Book 1: Ch. 1 Description of Sagala Кн. 1: Гл. 1 Описание Сагалы (BoM стр. 64, абз. 2)
12 Диалог между Аюпалой и царём Менандром 8. Milinda Confutes Ayupala 8. Диспут Милинды с Аюпалой (BoM стр. 76, абз. 3)
13 Глубокие познания Нагасены в Дхарме 9. Nagasena Arrives; His Character 9. Прибытие Нагасены, его характер (BoM стр. 77, абз. 2)
14 Приглашение Нагасены Менандром 10. Milinda Goes to Him 10. Визит Нагасены к Милинде (BoM стр. 78, абз. 3)
Часть II: Диалоги Book 2: The Distinguishing Characteristics of Ethical Qualities Кн. 2: Вопросы о свойствах (BoM стр. 80)
Ch. 1 Гл. 1 (BoM стр. 80)
1 Человек и его имя 1. The Person and His Name / Individuality and name; the chariot simile 1. Личность и имя; аналогия колесницы (BoM стр. 80, абз. 1)
2. Question on Age / The riddle of seniority 2. Вопрос старшинства (BoM стр. 82, абз. 4, строка 4)
2 Методы диалога 3. Method of Discussion / (Interlude) How kings and scholars respectively discuss 3. Стиль беседы (BoM стр. 82, абз. 5)
3 Смекалка Нагасены при ответе на вопросы 4. Breath and Life / No soul in the breath (1) 4. Дыхание и жизнь (1) (BoM стр. 83, абз. 2, строка 4)
4 Дыхание и жизнь 4. Breath and Life / No soul in the breath (2) 4. Дыхание и жизнь (2) (BoM стр. 83, абз. 5, строка 7)
5 Цель духовной жизни 5. Aim of Spiritual life / Aim of Buddhist renunciation 5. Цель пострига (BoM стр. 84, абз. 2)
6 Реинкарнация 6. Rebirth / Re-incarnation 6. Перевоплощение (BoM стр. 84, абз. 3)
7 Приверженность 7. The Consideration / Wisdom and reasoning distinguished 7. Подлинное внимание и мудрость (BoM стр. 85, абз. 2)
8. The Characteristic of Consideration / Wisdom and reasoning distinguished (cont.) 8. Свойство внимания и мудрости (BoM стр. 85, абз. 3)
9. The Characteristic of Discipline / Virtue’s the base 9. Свойство нравственности (BoM стр. 85, абз. 4)
8 Вера (саддха) 10. The Characteristic of Faith / Faith 10. Свойство веры (BoM стр. 86, абз. 6)
9 Ревность как признак веры 11. Aspiration 11. Устремление (BoM стр. 87, абз. 1, строка 15)
10 37 факторов пробуждения
11 Усердие 12. The Characteristic of Exertion / Perseverence 12. Свойство усилия (BoM стр. 87, абз. 4)
12 Памятование 13. The Characteristic of Mindfulness / Mindfulness 13. Свойство памятования (BoM стр. 88, абз. 2)
13 Сосредоточение 14. The Characteristic of Concentration / Meditation 14. Свойство сосредоточения (BoM стр. 89, абз. 2)
14 Мудрость 15. The Characteristic of Wisdom / Wisdom 15. Свойство мудрости (BoM стр. 89, абз. 3)
15 Всё ради единой цели 16. All for the Same Purpose / Different results 16. Все дхармы - ради одной цели (BoM стр. 90, абз. 2)
Ch. 2 Гл. 2 (BoM стр. 90)
16 Перерождается тот же, кто умер, или кто-то иной 17. The Same or Different of Those who Take Rebirth /
Continued identity and re-individualisation
17. Рождается тот, кто становится, или иной (BoM стр. 90, абз. 4)
17 Знание о перерождении 18. Knowledge of Having Rebirth / Rebirth and awareness 18. Знание о невоплощении (BoM стр. 91, абз. 2)
18 Мудрость освобождённых личностей и обычных людей 19. Knowledge and Intelligence / Wisdom and intelligence distinguished 19. Знание и мудрость (BoM стр. 91, абз. 3)
19 Физическое страдание освобождённой личности 20. The Sensation of an Emancipated One / Feelings of one who is not to be reborn 20. Боль того, кто не воплотится (BoM стр. 93, абз. 2)
20 Различные виды чувств 21. Three Characteristics of Sensation / Is pleasure good? 21. Каково приятное ощущение (BoM стр. 94, абз. 4)
21 Имеформа и перерождение
(1) Пример с плодом
(2) Пример со всходами
(3) Пример с огнём
(4) Пример с горящей свечой
(5) Пример с женитьбой
(6) Пример с молоком
22. Name-and-Form and Rebirth / What is reborn? 22. Кто вновь воплощается (BoM стр. 94, абз. 5)
22 Переродится ли Нагасена? 23. Will Nagasena be Reborn? / Will you be reborn? 23. Воплотится ли Нагасена (BoM стр. 96, абз. 2)
23 Взаимозависимость имени и формы 24. Inter-dependence of Name and Form / Name and form 24. Что есть образное, а что знаковое (BoM стр. 97)
24 Вопрос о времени 25. Existence of Time / Time 25. Что есть долгое время (BoM стр. 97, абз. 2)
Ch. 3 Гл. 3 (BoM стр. 97, абз. 4)
25 Корень прошлых, нынешних и будущих дхарм 26. The Root of Past, Present and Future / The root of time
27. Unknowable Ultimate Beginning / The beginning of time
26. Корень прошлого, будущего и настоящего (BoM стр. 97, абз. 5)
27. Пример непознаваемости первого края (BoM стр. 98)
26 Бесконечность цепи рождений и смертей
(1) Иные факторы для перерождения
(2) Условия для возникновения и угасания
28. What is the ultimate Beginning? / The beginning point
29. The Condition of All Becoming / Conditions
28. Что такое передний край (BoM стр. 98, абз. 2)
29. Возникающие слагаемые (BoM стр. 99, абз. 2)
27 Исток вещей
(1) Пример с залой
(2) Пример глиняного горшка
(3) Пример с музыкой
(4) Пример разжигания огня
(5) Пример с отражателем
(6) Пример с изображением
30. The Origination of Things / Origin and development of qualities 30. Слагаемые, возникающие из ничего (BoM стр. 99, абз. 3)
28 Существует ли душа? 31. Is there a Soul? / Is there a One who Knows? 31. Представляет ли знаток нечто (BoM стр. 100, абз. 2)
29 Сознание глаза и сознание ума 32. Visual-consciousness and Mental-consciousness / Thought and sight 32. Зрительное сознание и умное сознание (BoM стр. 102, абз. 2)
30 Свойства контакта 33. The Characteristics of Contact / Contact, sensation, and idea 33. Умное сознание и ощущение (BoM стр. 103, абз. 2)
31 Свойства чувств 34. The Characteristics of Feeling / Sensation 34. Свойство ощущения (BoM стр. 104, абз. 2)
32 Свойства восприятия 35. The Characteristics of Perception / Idea 35. Свойство распознавания (BoM стр. 104, абз. 3)
33 Свойства намерения 36. The Characteristics of Thought / Purpose 36. Свойство побуждения (BoM стр. 104, абз. 4)
37. The Characteristics of Consciousness / Perception 37. Свойство сознания (BoM стр. 105, абз. 2)
38. The Characteristics of Discursive Thought / Reflection 38. Свойство задумывания (BoM стр. 105, абз. 3)
34 Деяние 39. The Characteristics of Sustained Thought / Investigation 39. Свойство продумывания (BoM стр. 105, абз. 4)
Ch. 4 Гл. 4 (BoM стр. 105, абз. 6)
35 Неделимость процессов сознания 40. Inseparability of Dharmas / Unblending 40. Отчленение дхарм (BoM стр. 105, абз. 7)
36 Вкус соли 41. The Taste of Salt / Salt 41. Распознавание соли (BoM стр. 106, абз. 2)
Book 3: The Removal Of Difficulties
37 5 сфер чувств, порождаемые различными деяниями 42. The Five Ayatanas Produced by Different Kammas / Five senses 42. Пять каналов (BoM стр. 106, абз. 4)
38 Причины неравенства среди людей 43. Causes of Inequality in Humanity / Rich and poor 43. Различия между людьми (BoM стр. 107)
39 Польза усилий в прежних жизнях 44. The Benefits of Previous Endeavour / Renunciation again 44. Заблаговременные усилия (BoM стр. 107, абз. 2)
40 Cила кармы 45. The Force of Kamma / Nibbāna and karma 45. Сила деяния (BoM стр. 108, абз. 3)
41 Земля покоится на воде 46. Earth Resting on Water / The world rests on water 46. Земля держится на воде (BoM стр. 109, абз. 2)
42 О нирване 47. Cessation is Nibbana / Nibbāna is cessation 47. Покой - это пресечение (BoM стр. 109, абз. 3)
43 Надлежащая практика, ведущая к нирване 48. Right Practice Leading to Nibbana / Not all receive Nibbāna 48. Покой обретают не все (BoM стр. 109, абз. 4)
44 Нирвана как блаженство 49. Nibbana as Happiness / One not receiving Nibbāna knows it is happy 49. Необретающий покоя знает, что покой - это счастье (BoM стр. 109, абз. 5)
Ch. 5 Гл. 5 (BoM стр. 110)
45 Существование Будды 50. Existence of the Buddha / Seeing the Buddha 50. Видел ли Нагасена Просветлённого (BoM стр. 110, абз. 4)
46 Превосходство Будды 51. Incomparability of the Buddha / The Buddha is pre-eminent 51. Есть ли кто-либо выше Просветлённого (BoM стр. 110, абз. 5)
47 О знании превосходства Будды 52. On How to Know the Buddha's Incomparability /
Knowing the Buddha’s incomparability
52. Знание, что нет никого выше Блаженного (BoM стр. 110, абз. 6)
53. Seeing Dhamma / Have you seen the truth? 53. Видение дхармы (BoM стр. 110, абз. 7)
48 Перерождение 54. Rebirth / Rebirth and transmigration 54. Существо, не переходя, вновь воплощается (BoM стр. 111, абз. 2)
49 Сохранность деяний 55. Question on Soul / Is there a soul?
56. This Body and Rebirth / Does a being transmigrate?
55. Знаток есть ничто (BoM стр. 111, абз. 3)
56. Переход из одного тела в иное (BoM стр. 111, абз. 4)
50 Место проявления кармы 57. Whereabouts of Karma / Karma and not-self 57. Местонахождение благих и неблагих деяний (BoM стр. 111, абз. 5)
51 Знание перерождения 58. Knowledge of Rebirth / Knowing rebirth 58. Знание воплощения (BoM стр. 112, абз. 2)
52 Местонахождение Будды после паринирваны 59. The Buddha's Whereabouts After Parinirvana / Is the Buddha real? 59. Существование Блаженного после ухода в покой (BoM стр. 112, абз. 3)
Ch. 6 Гл. 6 (BoM стр. 112, абз. 5)
53 Значение тела для шраманы 60. The Function of a Sramana's Body / Is the body dear? 60. Мило ли монахам тело (BoM стр. 112, абз. 6)
54 32 признака Будды 62. The Thirty-two Marks of the Buddha / The marks of a great man 62. Тридцать два признака великого человека Просветлённого (BoM стр. 112, абз. 3)
55 Связь между Буддой и Брахмой 63. Relation Between the Buddha and Brahman / Pure conduct 63. Просветлённый живёт по-брахмански (BoM стр. 113)
56 Учитель Будды 64. The Buddha's Ordination / Ordination 64. Посвящение (BoM стр. 113, абз. 2)
57 2 вида слёз 65. Two Kinds of Tears / Tears 65. Чьи слёзы целительны и нецелительны (BoM стр. 113, абз. 3)
58 Освобождённый и неосвобождённый 66. The Emancipated Versus the Non-emancipated / Passion 66. Различие между страстным и бесстрастным (BoM стр. 113, абз. 4)
67. The Dwelling of Wisdom / Where is wisdom? 67. Обиталище мудрости (BoM стр. 113, абз. 5)
68. What is Samsara? / Transmigration 68. Мирское кружение (BoM стр. 113, абз. 6)
59 Память и памятование 69. Memory and Mindfulness / Memory 69. Память о прошлом (BoM стр. 115, абз. 2)
70. Mindfulness Arises Objectively and with Aid / Is memory prompted? 70. Отчего возникает память (BoM стр. 115, абз. 3)
Ch. 7 Гл. 7 (BoM стр. 115, абз. 5)
60 16 способов возникновения памяти 71. The Sixteen Ways of Memory / Causes of memory 71. Шестнадцать способов возникновения памяти (BoM стр. 115, абз. 6)
61 Всеведение Будды 61. All-knowing of the Buddha / Did the Buddha see the future? 61. Просветлённый всеведущ и всевидящ (BoM стр. 112, абз. 3)
62 Сила сосредоточенного памятования о Будде 72. The Power of Single Mindfulness of the Buddha / The time of death 72. Предсмертное воспоминание о Просветлённом (BoM стр. 116, абз. 2)
63 Цель шраман 73. Aim of Sramanahood / Past sorrows 73. Ради чего стараются отшельники (BoM стр. 117, абз. 2)
64 Способность архата перемещаться в пространстве 74. An Arahat's Ability of Travel / How far to heaven? 74. Расстояние до мира Брахмы (BoM стр. 117, абз. 3)
65 Сроки перерождения 75. Duration of Taking Rebirth / How fast is rebirth? 75. Скорость перерождения (BoM стр. 118, абз. 2)
66 7 видов мудрости 76. Seven Kinds of Wisdom / How fast is rebirth? 76. Семь звеньев просветления (BoM стр. 118, абз. 3)
67 Счастье и несчастье 77. Merit and Demerit / Is merit or demerit greater? 77. Достойное больше недостойного (BoM стр. 118, абз. 4)
68 Совершение зла мудрым и невеждой 78. Doing Evil Knowingly and Unknowingly / Intentional wrong doing 78. Совершение греха заведомое и по неведению (BoM стр. 119, абз. 2)
69 Сверхъестественные способности архатов 79. The Supernormal Power of Those Who Have Attained the Path / Travelling 79. Способность перемещения на большие расстояния (BoM стр. 119, абз. 3)
70 Длина костей 80. Long Bone / Long bones 80. Кости длиной сто йоджан (BoM стр. 119, абз. 4)
71 Об остановке дыхания 81. On Stopping Breath / Cessation of breathing 81. Пресечение вдохов и выдохов (BoM стр. 120, абз. 2)
72 Море 82. Ocean
83. The taste of ocean water / The taste of salt
82. Почему океан так называется (BoM стр. 120, абз. 3)
83. Причина солёности океана (BoM стр. 120, абз. 4)
73 Сила мудрости 84. Power of Wisdom / Dividing 84. Всё тонкое можно помыслить (BoM стр. 120, абз. 5)
74 Сознание, мудрость и естество 85. Consciousness, Wisdom and Life Principle /
Perception, reason, and the soul
85. Сознание, мудрость, душа - одно ли и то же (BoM стр. 120, абз. 6)
75 Способность Будды к познанию утончённых материй 86. The Buddha Could Comprehend Difficult Things / A hard thing 86. Трудное дело сделал Блаженный (BoM стр. 121, абз. 2)
Ch. 8
76 Царский дар 87. The King Makes Offerings / What is the time? 87. Заключение (BoM стр. 121, абз. 5)




ПРИМЕЧАНИЯ

1. Том 32 издания Трипитаки Тайсё содержит две версии этого текста под номерами 1670A и 1670B, стр. 694-719. В качестве основы для своего перевода я выбрал версию B Нагасена бхикшу сутры, поскольку она считается полной. Это мнение пропагандировал W. Pachow. Отличия версии А отмечены в примечаниях. Не смотря на прямое указание текста о том, что он представляет собой серию диалогов между царём Менандром и мудрецом Нагасеной, он всё же назван сутрой. Это говорит о том, что его хранители считали его авторитетным и равнозначным словам Будды. Подобное отношение наблюдается и среди буддистов Шри-Ланки, Таиланда и Мьянмы к его эквиваленту, Милиндапаньхе, который воспринимается как авторитетный текст, достойный использования в качестве справочного.

2. Имя переводчика до нас не дошло, а сам текст упоминается в списке "Каталога династии Восточная Цзинь" (317-420 гг.). Это примечание фигурирует также в "Лѝда̀й са̄ньба̌оцзѝ" 歷代三寶紀 ("Каталоге Трех драгоценностей череды династий") Фэя Чжанфана, составленном в 597 г.

Достопочтенный Гуан Син получил степень доктора наук на кафедре востоковедения и африковедения Лондонского университета. Он является доцентом Центра изучения буддизма Гонг-Конгского университета и профессором на кафедре изучения буддизма и современного общества Университета пров. Британская Колумбия, по приглашению Фонда Тун Лин Кок Юэна. В число его публикаций входят "The Concept of the Buddha: Its Evolution from Early Buddhism to the Trikaya Theory" (Routledge, 2005) ["Концепция Будды: Её эволюция со времен раннего буддизма до теории трикая" (Рутледж, 2005 г.)] и "The Historical Buddha" (Beijing Religious Culture Publication, 2005) ["Исторический Будда"(Издательство религиозной культуры Пекина, 2005 г.)] наряду со множеством научных работ. В настоящее время (2008 г.) он работает над темой сыновней почтительности в китайском буддизме и уже опубликовал несколько работ по этому вопросу.

3. Все диалоги оригинального китайского перевода лишены заголовка и подзаголовка. Для облегчения отсылок переводчик на английский добавил пронумерованные подзаголовки.

4. Следует иметь в виду, что хотя этот текст и зовётся цз̄ин 經 (т.е. сутра), он не открывается традиционной формулой "Я слышал, что" ("эвам майшрутам"), а сразу начинается описанием "Как-то раз, когда Будда пребывал в Шравасти".

5. Во времена Будды существовали различные религиозные традиции и философские школы. В палийской традиции они называются 62-мя воззрениями, в то время как в текстах Махаяны их число составляет 96. Более детальное изложение см. в Брахмаджала-сутте (ДН 1) палийской Дигха-никаи и в Сутре 96-ти воззрений 六十二見經 китайской Диргхаагамы (T1.1.88b13-94a13).

6. Версия А Нагасена бхиккху сутры (далее NBS-A) просто констатирует "в густой лес", не упоминая Цзяоло́ 校羅. J. Takakusu в своей работе "Chinese translation of Milindapanha" (Китайский перевод Милиндапаьхи) использует "киао-ло". В примечании он поясняет этот термин как "косала, чёрный перец"? Или же три иероглифа означают какое-то название, деррис индийский (Millettia/Pongamia pinnata)", см. Takakusu, стр. 5. Но в NBS-A упоминается то́уло́ 頭羅. Поэтому согласно Higata это, вероятно, тхила на пали, или схила на санскрите. Согласно Demieville цзяоло́ 校羅 и то́уло́ 頭羅 могут быть транслитерацией санскритского слова шила. В обоснование своей точки зрения он приводит многочисленные цитаты. В Мадхъямаагаме и Махисасакавинае бхадрашила переводится как ба́то́по́ло́ 跋陀婆羅; а в Сутраланкаре шила переводится как по́ло́ 婆羅. См. Demieville, стр. 76.

7. Demieville, стр. 76, называет их вишикшадэвата.

8. В версии NBS-A это предложение отсутствует. Takakusu, стр.6, в примечании указывает, что это может означать "пожилые, среднего возраста и молодые".

8-1. Сюжет, по-видимому, вдохновлён такими суттами Канона, как АН 9.40 и Уд 4.5 (прим. переводчика на русский).

9. Это номер страницы Нагасена бхикшу сутры в томе 36 издания Тайсё. Здесь автор NBS, вероятно, ссылается на случай в Косамби, когда Будда, не сумев вразумить монахов-раскольников, покинул их и в одиночестве ушёл в лес Парилеяка.

10. Здесь китайское слово с̄инь 心 буквально означает "сердце"; хридая. В других случаях оно может означать "ум"; читта.

11. Ицзин, китайский путешественник по Индии (671-695 гг.), в своей работе "Записи о буддийских практиках в Индии и на острове в Южном море" (Record of Buddhist Practises in India and the Island of the Southern Sea) упоминает "чанкрама" (что означает "акт хождения"), практикуемую в монастыре Наланды.

12. В версии NBS-B употреблён иероглиф жѝ 日, "день", в то время как в версии NBS-A - ю̄э 曰, "говорить". Исходя из контекста, уместным здесь является именно "день".

13. Китайская фраза у́вэ́й ни́хуа́нь да̀о 無為泥洹道 буквально означает "бездеятельный (необусловленный) путь (мудрость) нирваны". В NBS-A же используется бони́хуа́нь/б̄аньни́хуа́нь 般泥洹, что означает "паринирвана".

14. В отношении Цз̄яло́хуа́нь 迦羅洹 Demieville пишет "по всей видимости Калавана". См. Demieville, стр. 77.

15. В NBS-A шестью днями поста называются 8-й, 14-й, 15-й, 23-й, 29-й, 30-й. Цз̄инь 經 я перевожу как "сутра", но во многих фразах нашего текста этот термин соответствует "дхарме". Потому это слово иногда переводится как "сутра", а иногда как "Дхарма" в зависимости от контекста. В данном же случае речь идёт не о способе декламации пратимокши, а о декламации правил винаи. Согласно Махавагге пратимокша не декламировалась в 14-й, 23-й, 29-й и 30-й дни каждого месяца. Напротив, она декламировалась в дни упавасатхи. Как демонстрируется в работе H. Kern "Histoire du bouddhisme en Inde" том II, Paris, 1903, стр. 205-206, таков был дозволенный порядок декламации. В отрывке, затрагивающем дни упавасатхи (A i. 142; 170. = AН 3.37), китайский текст Экоттараагамы (T1, 64b) днями поста называет 8-й и 14-й дни каждой половины месяца. 15-й день - это день декламации винаи. Согласно винае секты Махисасака Будда по предложению царя Бимбисары установил для упавасатхи следующее: "В 8-й и 14-й дни месяца разрешено проповедовать дхарму, в 15-й день - соблюдать упавасатху, то есть декламировать пратимокшу". Монахи не знали, какую Дхарму следует проповедовать, тогда Будда сказал: "Следует прославлять Три драгоценности, затем смритиупастхану, затем самьякпрадхану, затем риддхипада, затем индриябала, затем путь к пробуждению. Всем данапати следует прославлять богов". Сектой Дхармагуптака (Сы̀ф̄энь лю̀й 四分律 TT. XV. 5. 31a) признавалась другая последовательность из 20-ти дней, в которой Будда по предложению Бимбисары 8-й, 14-й и 15-й дни отвёл для собраний в подражание брахмачаринам 梵志 (фа̀ньчж̀и): "Бхикшу, посещавшие эти собрания, соблюдали молчание. Тогда учитель сказал бхикшу: "Мы желаем жить, слушая Дхарму". Будда дал разрешение проповедовать дхарму. Они не знали, какую дхарму следует проповедовать. Будда сказал: "Отныне позволено проповедовать эти сутры". Затем бхикшу пожелали собираться ночью на проповедь дхармы, и Будда одобрил это, но бхикшу не знали в какие дни им следует собираться. Будда сказал: "Собираться на проповедь дхармы позволено в 15-й, 14-й, 13-й, 10-й, 9-й, 8-й, 5-й, 2-й и 1-й дни". Затем Будда утвердил декламацию пратимокши в дни упавасатхи, 14-й и 15-й дни каждые две недели". Таким образом, следуя царскому повелению, в перечень дней были внесены изменения. См. тж Demieville, p. 78.

16. NBS-B: цзѝнь юй сы̀б̄янь/цзѝнь ̄у сы̀б̄янь 近於寺邊, "близ монастыря"; NBS-A: чж̌и юй сы̀чж̄ун/чж̌и ̄у сы̀чж̄ун 止於寺中, "живя в монастыре".

17. NBS-B: ся̀ньгӯань 縣官, "окружной начальник"; NBS-A: сюан́ь 懸, "подвешивать", которое согласно Takakusu должно читаться как сюан́ьк̄ун 懸空 "подвешена между небом и землёй" в качестве определения словосочетания "человеческая жизнь".

17-1 Цз̄яш̄а 袈裟, Касая - санскритский/палийский термин, означающий бурый цвет, ставший нарицательным для рясы буддийского монаха (прим. переводчика на русский).

18. NBS-A: "взыщу путь архата к нирване", и не содержит фразы "спасения мира".

19. В NBS-A фраза "Его родители" отсутствует.

20. Китайский: Мил́ан́ь 彌蘭; Пали: Милинда; Греческий: Менандер. См. QKM i, xviii.

21. NBS-A: "желавший стать шраманой и следовать по пути безмятежности нирваны ради архатства".

22. В NBS-A фраза "в Кашмире" отсутствует.

23. Или "дхарма" либо "дхарин", что означает "сохранение". Здесь оно, вероятно, означает, что Нагасена при рождении сохранил на себе свою плотскую рясу (вероятно речь идёт об околоплодной оболочке, что эквивалентно понятию "родиться в рубашке" - прим. переводчика на русский).

24. NBS-A: жо̀у цз̄яш̄а 肉袈裟, "плотская ряса". Это означает, что Нагасена родился, облаченный в плотскую рясу (см. предыдущее примечание).

25. В NBS-A фраза "В результате обета, данного им в его прошлой жизни" отсутствует.

26. Отрывок в скобках добавлен переводчиком на английский в качестве пояснения.

27. На̀с̄янь 那先, санскрит: Нагасена. Вступительные фрагменты, описывающие прошлые жизни Менандра и Нагасена, кардинально отличаются от палийского текста.

28. Лоу́ха̀нь 樓漢; пали: Рохана. Он был дядей Нагасены по материнской линии, но в палийской версии Рохана не является дядей Нагасены, а послан дэвой Ассагуттой дать Нагасене посвящение, чтобы тот одержал верх на царём Менандром в диспуте.

29. В версии NBS-A добавлено "Он уже достиг архатства". Рохана назван архатом и в палийском тексте.

30. NBS-A: "дивьячаксус", Demieville, стр. 83.

31. NBS-B: "дивьяшрота", там же.

32. Это значит, что он помнил свою прошлую жизнь.

33. Тхить Мин Чау понял китайское слово уц́зя̀нь 無間 как "вечный ад", что не соответствует значению слова в данном контексте. Demieville переводит его как "брешь", см. Demieville, стр. 83.

34. В версии NBS-B упоминаются только 5 из 6-ти высших знаний (санск.:абхиджня, пали: абхиння), которыми обладал Лохань, кроме последнего. Ими являются (1) сверхъестественные способности (санск.:риддхи-виддхи, пали: иддхи-виддхи), (2) божественный слух (санск.:дивьяшрота, пали: дибба-сота), (3) чтение мыслей других существ (санск.:парачиттаджняна, пали: чето-пария-нняна), (4) память о прошлых жизнях (санск.:пурванивасанусмрити, пали: пуббе-нивасануссати), (5) божественное зрение (санск.:дивьячаксус, пали: дибба-чаккху) и (6) уничтожение скверн (санск.:ашравакшая, пали: асаваккхая). Это значит, что Лохан ещё не является архатом (не обладая 6-м знанием, так как его скверны ещё не уничтожены - прим. переводчика на русский). В NBS-A упоминается ещё и "знание чужих прошлых жизней", но пропущены первые два высших знания видения и слышания на большом расстоянии. То есть текст NBS-A искажён.

35. Здесь сказано, что Нагасена обожал учение Будды и желал стать шраманерой, однако в палийской версии сказано, что Нагасена желал выучить наилучший гимн, ради чего и стал шраманой прод руководством Роханы.

36. Будучи слоном, Нагасена совершал благие деяния, прислуживая Будде и слушая декламацию сутры.

37. Здесь употребляется слово я̀о 要, в данном контексте означающее "суть", "основную мысль" и т.п. и фигурирующее только в версии NBS-А.

38. Нагасена ещё не стал бхикшу. В NBS-A это предложение отсутствует.

39. NBS-A: Хэч́жа̀нь 和戰, NBS-B: Хэч́ан́ь 和禪, в редакции китайской Трипитаки династии Сун название звучит как Хэд́̄ань 和鄲. Пали: ваттания.

40. Э̀бою̄э/э̀б̄эйю̄э 頞陂曰; Аспаютта, санск.: Ашвагупта = пали: Ассагутта. См. Demieville, стp. 84.

41. Здесь в обеих версиях, NBS-A и NBS-B, названа "сутра обетов", что означает обеты бхикшу. Согласно буддийской традиции монахи обязаны декламировать свои обеты, пратимокша, каждые две недели. Всякий, кто преступил правила, обязан повиниться перед собранием бхикшу. Ему присуждается наказание в соответствии с его проступком. Такого человека исключают из сангхи в случае нарушения им одного из четырёх главных правил: не лишать жизни, не красть, не вступать в половые отношения и не лгать (последнее правило подразумевает запрет на ложь относительно степени своих духовных достижений - прим. пер. на русский). Его временно исключают из сангхи за нарушение любого из 13-ти правил самгхадисеса, а в качестве наказания за нарушение любого другого второстепенного правила он должен повиниться перед собранием. См. Виная VI.

42. В NBS-A Сутра притч не упоминается. Однако в Трипитаке северной традиции существует сутра под названием Сутра притч, в которой собраны притчи из Трипитаки.

43. Согласно буддийской традиции послушникам (шраманерам) не разрешается участвовать в ежедвухнедельной декламации пратимокши. Потому у Нагасены и возникла подобная мысль. Однако из текста неясно получил ли Нагасена уже полное посвящение. В тексте лишь сказано, что Нагасена пришёл с целью получить полное посвящение.

44. Ассагутта был архатом, потому обладал способностью чтения мыслей, благодаря которой смог прочесть мысли Нагасены.

45. NBS-A: "Ассагутта хотел попросить Нагасену остаться..."

46. NBS-A: Цз̄яве́йю̄э 加維曰, NBS-B: Цз̄яве́йю̄э 迦惟曰, санск.: Кавигупта (?).

47. В палийском тексте вместо упасаки фигурирует упасика, которая в течение 30-ти лет давала подаяние Кавигупте.

48. Здесь "шрамана" вероятно означает буддийского монаха.

49. NBS-A: "никто не проповедает мне Дхарму", что не соответствует NBS-B. Однако согласно традиции после трапезы монахи должны произнести краткое слово о Дхарме жертвователю угощения.

50. В NBS-A фраза "мудростью, умом" отсутствует.

51. В NBS-A добавлена фраза "в семье бедняков".

52. Это различные уровни ада, сфера голодных духов и мир животных.

53. В NBS-A отсутствует предложение "Но человек, Дхарме не следующий и обетов не соблюдающий, обречён испытывать страдания в этом мире и в следующей жизни, и падает в три гибельные сферы не неопределённое время". Здесь NBS-A согласуется с буддийским учением, которое признаёт возможность перерождения в другом месте после исчерпания неблагой кармы.

54 Здесь употреблено слово ш̄эньцз̄ин 深經, что значит философию учения Будды. Но в палийском тексте сказано, что мирянину Нагасена произнёс проповедь по Абхидхамме.

55. В NBS-A это предложение отсутствует.

56. Нагасена проповедовал упасаке методом поэтапной проповеди, анупуббекатха, начав с даяния и постепенно дойдя до философии учения Будды. Таков был обычный метод проповеди Будды. См. Махавагга I, 7, 5 (Vin., Vol.I, 15)

57. Здесь под уговором монахов монастыря Хэчань возможно подразумевается получение подаяния в доме упасаки без произнесения проповеди, поскольку ранее в тексте говорится о распоряжении наставника Нагасены о том, чтобы он шёл за подаянием к упасаке, набрав в рот воды. То есть Нагасена не должен был разговаривать. Таже в NBS-A упасака говорит Нагасене: "Я давно угощаю монахов подаянием, но никто из них не проповедает мне Дхарму" (см. тж. примеч. 49)

58. В этой ситуации Нагасена не мог быть исключён из сангхи, поскольку согласно правилам винаи исключался только нарушитель 4-х главных обетов (не лишать жизни, не брать того, что не дано, не вступать в половые отношения с любой женщиной и не лгать о своём архатстве, не будучи архатом). Нарушитель одного из 13 правил самгхадисеса исключался из сангхи лишь временно.

59. Здесь китайское слово пѝю̀йцз̄ин 譬喻經 можно перевести двояко: как "Сутра притч" (в настоящем переводе. О сутре см. примеч. 42) либо как "притча". В версии NBS-A слово "цз̄ин" 經 "сутра" отсутствует.

59-1. Логика такого заключения абсолютно непонятна, если не трактовать его как сарказм, но таков перевод на английский, а сарказм противоречит буддийскому принципу правильной речи. Во всяком случае, примечание 60 ниже подтверждает принятие Ассагуттой стороны Нагасены, не смотря на его двусмысленное высказывание (прим. переводчика на русский).

60. В палийской версии здесь дост. Ассагутта "разразился аплодисментами", когда благодаря своему видению дхамм узнал, что как Нагасена, так и последовательница-мирянка обрели плод шротапанны.

61. Согласно Махавагге монах в случае нарушения обетов должен публично исповедоваться перед собранием.

62. Четыре владыки небес первого уровня (пали: таватимса, санск.: трайаштримша) это - на востоке Дхритараштра, белого цвета, на юге Вирудхака, синего цвета, на западе Вирупакша, красного цвета, и на севере Вайшравана, жёлтого цвета. Верховный владыка над всеми богами - это Индра (Шакра). Затем следуют второй, третий, четвёртый, пятый, шестой и седьмой небесные уровни, на самом верхнем из которых находится Брахма (также известный как Махабрахма).

62-1. Вероятно подразумеваются наги, полулюди-полузмеи (прим. переводчика на русский).

63. Ш̌эцзе́ 舍竭, пали: сагала.

64. Сѐдицз̄я/сѐчи́цз̄я 泄坻迦, пали: "санкхея". Miln., 22.

65. Этот термин охватывает странствующих учителей, брахманов, лидеров духовных школ или монашеских орденов, либо групп подвижников.

66. Да̀ци́нь 大秦; Йонака или Бактрия.

67. Буквальное значение - "внутри и снаружи".

68. NBS-B: китайское слово чэ́нмэ́нь 乘門 означает богачей, владеющих транспортом, но в издании Gun вместо него употребляется помэ́нь/б̄эймэ́нь 陂門. Demieville ошибочно понял это как шрамана. Здесь автор NBS попытался перечислить все сословия индийского общества.

69. В версии NBS-A предложение "У каждой придворной госпожи... рядовые граждане" отсутствует.

70. В версии NBS-A это предложение отсутствует.

71. В версии NBS-A это предложение отсутствует.

72. Здесь палийский текст гораздо превосходит китайский в описании Сагалы, хотя все сведения последнего практически в той же форме приводятся в палийской версии. Описание града Сагала в палийском тексте значительно более насыщенное, подробное, романтичное и высокопарное.

73. Это упоминание прошлого, настоящего и будущего может указывать на признание авторами китайского текста постулата "сарвам асти" (всё существует) школы Сарвастивада (утверждавшей существование дхарм во всех трёх временах - прим. переводчика на русский).

74. В NBS-A отсутствует упоминание "военной науки".

75. В китайском тексте описание выдающихся добродетелей Менандра гораздо скромнее, чем в палийском, в котором сказано, что Менандр был сведущ в 19-ти искусствах и науках.

76. Согласно японскому исследователю Р. Киёхаре, переведшему NBS на японский, весь фрагмент описания Сагалы является позднейшей вставкой. См. KIK, стр. 329. Однако Фан Гуанчан полагает, что фрагмент был смещён и должен располагаться перед разделом 10, условно озаглавленным "Штудии царя Менандра". В разделе 10 Менадр задаёт министрам вопрос в отношении человека, способного вступить с ним в дискуссию на духовные темы, и этот диалог продолжается после описания Сагалы тем, что министр рекомендует Менандру Аюпалу.

77. В версии NBS-A фрагмент “Однажды царь... Я - царь” отсутствует.

78. В версии NBS-A это предложение отсутствует.

79. Чж̄аньми́лѝ 沾彌利; пали: Дэвамантия; греч.: Деметриос (?); Ванцюнь 望群; пали: Манкура; греч.: Пакор (?). См. GBI, стр. 422.

80. Е̌хэ́ло́ 野和羅, пали: Аюпала.

81. В палийской версии монастырь, в котором жил Аюпала, назван "Санкхейя".

82. В версии NBS-B употреблено слово чж̄унчжэ̀н 忠政, "преданность властям" или "преданность", однако в NBS-B употребляется чж̄унчжэ̀н 中正, "добродетель" или "справедливость", что согласуется с "дхаммачария" в Miln., 19.

83. Согласно Субха-сутте Мадджхима-никаи подобный вопрос был задан Будде брахманом по имени Субха: кто достигает успеха в развитии добродетели, монах или мирянин? (В самой сутте [МН 99] вопрос сформулирован так: "брахманы утверждают, что домохозяин исполняет истинный путь, благую Дхамму, а отрекшийся от мира ради жизни бездомной не исполняет истинного пути, благой Дхаммы. Что на это скажет учитель Готама?" прим. переводчика на русский). Будда отвечает, что в этом случае (эттха) следует давать аналитический ответ, поскольку успех зависит не от статуса человека, а от его прилежания в правильной практике (саммапатипанна). M ii 197. У этого диалога есть параллель в китайской Мадхьямаагаме 中阿含經 (чж̄ун ̄а ха̀нь цз̄ин), см. T1.26.667a28-b3.

84. В отличие от южной традиции, признающей 9 разделов буддийского писания, северная традиция признаёт 12, а именно: сутра, гейя, вьякарана, гатха, удана, итьюктака (пали: итивуттака, санск.: итивриттака), джатака, ваипулья, адбхутадхарма (9 разделов совпадающих с признанными южной традицией, а также), нидана, авадана и упадеша.

85. В классическом китайском языке деление на абзацы и пунктуация не применялись. Поэтому для того, чтобы прочесть текст, человек должен был уметь разбить его на абзацы и распознать его пунктуацию. Это предложение, возможно, было дописано китайскими переводчиками.

86. В версии NBS-A это предложение отсутствует.

87. В версии NBS-A фраза "прибежищем и объектом почитания для мудрых людей" отсутствует.

88. В палийской версии количество монахов, сопровождавших Нагасену, составляет около 80 000.

89. В NBS-A фраза "ведь величием он превосходит меня" отсутствует.

90. В NBS-A царь первым выступил вперёд и обменялся с Нагасеной приветствием и любезностями. Согласно традиции старейшин независимо от того, кто прибыл с визитом, монахи не должны первыми обращаться с приветствием.

91. Этот абзац отсутствует в Miln. В нашем тексте Нагасена по собственной инициативе начал проповедь, но в палийском тексте царь сначала спрашивает Нагасену о его имени. Этот фрагмент является несколько видоизменённой цитатой из главы 36 китайской Дхаммапады, T4, 573a. См. тж. Дхаммападу стих 204.

92. NBS-A: Ш̌оуна̀с̄янь 首那先; NBS-B: Ш̌оуло́с̄янь 首羅先; пали: Сурасена.

93. Слово ян́ьсэ̀ 顏色, буквально означающее "цвет лица", Demeiville переводит как "внешность". Demieville, 97. Miln., 26: "рупа".

94. Слово к̌улэ́ 苦樂 буквально означает "страдание и счастье". Miln., 26: "ведана".

95. Слово ша̀ньэ̀ 善惡 буквально означает "добродетельные и порочные деяния". Miln., 26: "сання".

96. Слово ш̄энь 身 буквально означает "тело". Но в данном контексте оно обозначает один из 5-ти агрегатов. Miln., 26: "санкхара".

97. В буддийских текстах человек обычно понимается как сочетание 5-ти агрегатов, формы, чувства, восприятия, формаций (санкхар) и сознания. Личность возникает как следствие сочетания 5-ти этих составляющих.

98. Эта фраза является цитатой из Самьюктаагамы T2, 327b. Однако в палийской версии она произносится монахиней по имени Ваджира, S i,135 (Ваджира сутта СН 5.10):

И как для собрания частей,
Используется слово «колесница»,
Так для существующих агрегатов
Применяется условный термин «существо».
(Похожая аналогия приводится также в Махахаттхипадопама-сутте (МН 28), где объектом для сравнения служит дом:

Друзья, подобно тому, как в зависимости от древесины, лозы, травы, и глины окружённое ими пространство обозначают словом «дом», так и когда пространство окружено костями, сухожилиями, мышцами, и кожей, это обозначают словом «форма».
- прим. переводчика на русский).

99. В палийской версии в этом месте приводится ещё один диалог на тему монашеского посвящения Нагасены, Miln. 28. Этот диалог выглядит естественной частью текста и соответствует ситуации. Вопрос "как давно ты находишься в монашестве?" звучит естественно из уст Менандра как мирянина и иноземца. В китайской версии этот диалог, по всей видимости, пропущен.

100. Буквальное значение слова чжѝчж̌э 智者 - "те, кто мудр", то есть мудрецы.

101. Буквальное значение слова цз̄яогуэ̀й 驕貴 - "заносчивый высокопоставленный человек". Здесь оно означает "царь". В NBS-A приводится ещё одно слово, "глупец", которое не встречается ни в данной версии, ни в палийской.

102. Смысл этого отрывка неясен. Тхить Мин Чау переводит его так: "Мудрецы высказывают суждения, разъяснения, высокие слова, низкие слова, слова, приносящие победу, слова приносящие поражение, правильные слова, неправильные слова". MNBS, p. 49. (Общий смысл этого отрывка, похоже, говорит о том, что мудрецы беседуют на равных и в духе взаимоуважения - прим. переводчика на русский).

103. В NBS-A добавлена фраза "когда беседу ведёт глупец, он не ведает разницы между уместными и неуместными словами, пытаясь одержать победу бесцеремонным натиском".

104. Отрывок звучит странно, так как в начале беседы уже было сказано, что Нагасена прибыл во дворец. Подобные диспуты могли иметь место не один, а несколько раз.

105. Буквальное значение слова ц̄янь 慳 - "скупой" или "скаредный", что, вероятно, является транслитерацией санскритского слова датта или палийского динна. Например "тисса" на китайском транслитерируется как чжи (д̄янь, цз̌инь) 厧; пали: саббадинна; Miln., 29: dinna, 56. По поводу происхождения имени Саббадинна ведутся споры, был ли его носитель греком, а если был, то каков греческий эквивалент этого имени. Согласно W.W.Tarn Саббадинна возможно происходит от греческого слова саббадотос, "дар (богини) Саббы". Динна - это не более, чем подгонка. GBI, стp.423.

106. Здесь Саббадинна трижды произносит фразу "Пусть приводит с собой 10 шраман". W.W.Tarn в этой связи отмечает: "Это число имеет смысл только в контексте 10-ти вопросов Александра и, вероятно, происходит от греческих вопросов Менандра (количество которых, несомненно, подобно вопросам Птолемея II не ограничивалось десятком); Саббадинна фактически говорит "ты должен следовать греческой традиции", но Менандр отказывается". GBI, стp. 433.

109. Буквальное значение слова с̄иньшѝ 心事 - "содержание сердца", так как слово с̄инь 心 означает "сердце". В Древнем Китае (а, возможно, и в других частях мира) мыслительным органом люди считали сердце, а не мозг.

110. В NBS-A это предложение отсутствует.

111. В палийской версии вместо окружного начальника упоминается царь.

112. В палийской версии называется ещё одна категория, "пятые вступают в сангху из страха перед грабителями". I.B. Horner в своём переводе делает сноску "Как в M i,463 (МН 68); S.iii.93 (CН 22.80)". См. MQ, стp. 42.

112-1. Здесь по видимому имеются в виду Сутта-питака и Виная-питака (прим. переводчика. на русский).

113. Эта пара вопросов и ответов отсутствует в NBS-A.

113-1. В английском переводе употреблено слово "consideration" (принятие во внимание), однако оно не очень сочетается с контекстом или на русском звучит неестественно, этим продиктован выбор варианта перевода (прим. переводчика на русский).

114. В NBS-A использована фраза ̄ис̄инь ня̀нь чжэ̀нф̌а 一心念正法, буквально означающая "безраздельное размышление о саддхарме", однако в NBS-B употреблена фраза ̄ис̄инь ня̀нь чжэ̀нф̌а ша̀нь 一心念正法善, буквальное значение которой - "безраздельное размышление о праведности и добродетели". Demieville переводит это как "Si un homme pense a la Loi correcte et au bien en uniiant sa pensee". Чжэ̀нф̌а 正法 он переводит как "Loi correcte.". Demieville, стp. 104. В палийской версии употребляется йонисо манасикара, переведенное Рис-Дэвидс как "рассуждение", QKM, стp. 50; "внимательное рассмотрение" I.B. Horner, которая поясняет, что палийское словосочетание можно перевести как "надлежащая работа ума", "организованное размышление" или "стройно рассуждать" MQ, стp. 43.

115. NBS-A: ня̀нь чжэ̀нф̌а чжѝхуэ̀й 念正法智慧, что буквально означает "размышление о праведной дхарме и мудрости"; NBS-B: ня̀нь чжэ̀нф̌а ня̀нь ша̀нь чжѝхуэ̀й 念正法念善智慧, что буквально означает "размышление об праведной дхарме, кусала дхарма и мудрости". В палийской версии упоминаются только 2 фактора: йонисо манасикара и пання. I.B. Horner переводит их как "вдумчивое размышление и мудрость", MQ, стp. 43. Рис-Дэвидс переводит их как "рассуждение и мудрость", QKM, стр. 50. Потому здесь праведная дхарма и кусала дхарма подразумевают одно и то же.

116. Здесь содержание отличается от палийской версии, в которой сказано, что животные обладают способностью к рассуждению, но не мудростью, Miln., 32, что гораздо понятней, чем NBS-B.

117. Demieville перевёл ся̀ошу̀нь 孝順 как "l’obeissance filial". По его мнению это на самом деле означает сила (добродетель). Он приводит цитаты из сутр Экоттараагамы (= Ангуттараникая, том.I, 61-62) Фу̀м̌у ̄эньчжу̀н на́ньба̀о цз̄ин 父母恩重難報經 (Сутра о неоплатности безграничной родительской доброты), Ся̀оцз̌ы цз̄ин 孝子經 (Сутра о преданных сыновьях) и др., где сила переводится как ся̀ошу̀нь 孝順. Demieville, стp. 107. По мнению H. Nakamura "когда буддизм был занесён в Китай, в буддийских проповедях, адресованных простому народу, необходимо было упоминать о сыновней почтительности. Сыновняя почтительность была, разумеется, наиболее важной конфуцианской добродетелью, подразумевая безусловное послушание детей, младших членов семьи, своим родителям, которые были почитаемыми её членами. В индийском буддизме, однако, эта идея особенно не подчеркивалась, как явствует из оригинальных текстов на санскрите и пракритах, в которых не упоминается идея, соответствующая ся̀о (孝), сыновней почтительности, хотя этот иероглиф часто встречается в китайских версиях буддийских текстов. Таким образом, этот термин должно быть был дописан переводчиками. Добродетель, соответствующая сыновней почтительности, упоминается в оригинальной буддийской сутре, однако лишь как одна из ряда добродетелей, и не превозносится как наивысшая из них. Китайцев не могло удовлетворить то место, которое в буддизме отводилось семейным ценностям. Концепция сыновней почтительности в китайском её понимании не проповедовалась в сутрах, потому для её пропаганды были созданы такие подделки как Фу̀м̌у ̄эньчжу̀н цз̄ин (父母恩重經 "Сутра о сыновней почтительности") и Тайпао (Да̀ба̀о) фу̀м̌у ̄эньчжу̀н цз̄ин (大報父母恩重經)". IB, стp. 227.
Концепция сыновней почтительности подчеркивается также в Улламбана-сутре (Ю́йла́ньпэ́нь цз̄ин 盂蘭盆經 на китайском и Урабон на японском), которая приобрела в Китае большой авторитет. Источник обрядовой практики, описанной в Улламбана-сутре, можно обнаружить в текстах раннего буддизма (таких как Тирокудда сутта Кхуддакапатхи). В Улламбана-сутре превозносится важность обряда улламбана, где буддийская концепция сыновней почтительности находит выражение в совершении подношений усопшим родителям. Согласно C. Iketa, (Shukyo Kenkyu, опубликовано Японской ассоциацией изучения религии, Tokyo, III, 1, 59f.; Прабодх Чандра Багчи: Le Canon Bouddhique en Chine. Les Traducteurs et les Traduction. Тома I и II, 1927 и 1938 гг., Париж.), эта сутра носит следы вставок китайских авторов в ядро оригинального текста, созданного в Индии.

118. В палийской версии 5 качеств - это сила, саддха, вирия, сати и самадхи без размышления о благе и мудрости. Однако в последующем разъяснении пання упоминается. Вместо силы китайский текст упоминает ся̀ошу̀нь 孝順, что буквально означает "сыновнее послушание", но последующий отрывок поясняет, что ся̀ошу̀нь - это основа всех других благих качеств. Поэтому санскритским оригинальным эквивалентом для ся̀ошу̀нь должна быть шила, "добродетель", которая является фундаментом любого духовного преуспеяния.

119. Здесь речь идёт об ̌уэ̀ 五惡, также называемых ̌учжо́ 五濁 - 5 помехах (ниварана). В NBS-A и NBS-B эти пять практически идентичны с незначительными вариациями:
1. NBS-A: и́нь 婬; NBS-B: т̄аньи́нь 貪婬; санск.: каамаччханда; пали: каамаччханда (чувственное желание).
2. NBS-A: ч̄эньну̀ 瞋怒; NBS-B: ч̄эньхуэ̀й 瞋恚; санск.: вьяапаада; пали: вьяапаада (недоброжелательность).
3. NBS-A: шуэ̀ймя́нь 睡眠; NBS-B: шѝуо̀ 嗜臥; санск.: стьяанамиддха; пали: тхиинамиддха (вялость и оцепенение).
4. NBS-A: г̄эюэ/г̄элэ̀ 歌樂; песни и развлечения; NBS-B: сѝюэ/сѝлэ̀ 戲樂; игры и развлечения; санск.: ауддхатья-каукритья; пали: уддхачча-куккучча (беспокойство и самоукорение).
5. NBS-A: и́ 疑; NBS-B: с̌ои́ 所疑; санск.: вичикитсаа; пали: вичикиччхаа (сомнение).
Палийский текст в этом месте только упоминает 5 помех без их перечисления.

120. Река с таким названием не поддаётся идентификации. В палийском тексте название реки не приводится.

121. Согласно Demieville, цз̄ин цзѝнь чэ́н сѝнь 精進誠信 означает "духовное преуспеяние". Demieville, стр. 106. Палийским эквивалентом является сампаккханданалаккхана саддха, который Рис-Дэвидс переводит как "устремление в вере". I.B. Honer переводит этот термин как "рывок вперёд".

122. NBS-A: 佛諸弟子自相見輩中說諸清淨, "некоторые последователи Будды, наблюдая за своими собратьями, говорят об их непорочности". В NBS-A употребляется слово ш̄о 說, "говорят". Сравнение этой версии с палийским текстом, показывает, что корректным словом должно быть т̄о 脫, "устранять", как в версии NBS-B.

123. В этой фразе Higata видит отсылку к Самьюктаагаме, No.1321, T2, 365.

124. Здесь подразумевается шила, что означает добродетель.

125. С̄аньшѝц̄и п̌иньцз̄ин 三十七品經 является архаичным переводом, современным вариантом которого служит с̄аньшѝц̄и да̀оп̌инь 三十七道品; пали: бодхипаккхиядхамма, Miln., 33

126. Буквально сы̀ѝчж̌и 四意止 означает "4 места успокоения ума". Это архаичный перевод. (Эквивалент 4-х сатипаттхана палийской Типитаки - прим. переводчика на русский).

126-1. Эквивалент 4-х саммаппадхана палийской Типитаки (прим. переводчика на русский).

126-3. Эквивалент 4-х риддхипада палийской Типитаки (прим. переводчика на русский).

126-3. Эквивалент 5-ти индрий палийской Типитаки в одной из их интерпретаций, а именно как 5-ти чувств (прим. переводчика на русский).

126-4. Эквивалент 5-ти бала палийской Типитаки (прим. переводчика на русский).

127. Здесь употребляется слово цзюэ́ѝ 覺意, буквально значение которого - "прояснение ума".

128. В NBS-A фраза "37 факторов... Восьмеричный благородный путь" отсутствует.

129. В этом месте в версии NBS-A 4 сферы памятования изложены иначе:
1. Созерцание своего тела снаружи и изнутри 2. Осознавание приятных и неприятных состояний ума 3. Осознавание добродетельности и порочности сердца 4. Знание истинности дхарм (по всей видимости имеется в виду знание истинной сущности дхарм - прим. переводчика на русский).
Вышеприведённый перевод архаичен. В современном переводе 4 сферы памятования определяются следующим образом:
1. Созерцание нечистоты тела, состоящего из кожи, плоти, крови, пота, мочи, испражнений и иных субстанций 2. Созерцание переживания страдания. В связи с контактом пяти органов (чувств) с внешними объектами, человек переживает приятные, неприятные и нейтральные ощущения. Это - корень страдания 3. Созерцание ума как непостоянного, поскольку он ежемоментно изменяется и неспособен сохранять своё состояние в течение двух моментов подряд 4. Созерцание дхарм как не-я. Все дхармы лишены "я" или души. Потому нам не следует ничего воспринимать как "я" или душу.

130. Здесь определение значительно отличается от палийской версии текста. В NBS-A упоминаются 4 действия, схожих с описанными в палийской версии. 4-мя духовными усилиями являются:
(1) контроль ума (2) предотвращение проникновения в ум неблагих дхарм (3) устранение неблагих дхарм из ума (4) возбуждение в уме благих дхарм и предотвращение угасания возникших благих дхарм.
Это ближе к палийской версии.

131. Под этими 4 сверхъестественными способностями понимаются 6 высших знаний (чалабхиджня). Но в NBS-A описываются 4 других качества:
(1) устранение жажды, (2) усилие, (3) обуздание ума и (4) созерцание или медитация.
В своей работе MNBS, первое качество Тхить Мин Чау переводит как "желание" вместо устранения жажды.

132. В NBS-A этот отрывок отсутствует.

133. Здесь 5 сил совершенно отличны от описанных в палийской версии, где они таковы: вера, усилие, памятование, медитация и мудрость. Версия NBS-A соответствует палийскому тексту.

134. В NBS-A 7 слагаемых пробуждения подробно не излагаются. В ней только говорится, что существуют 7 слагаемых для искоренения неблагих дхарм, зовущиеся 7-ю благими дхармами или 7-ю слагаемыми мудрости. В переводе Сюаньцзана последней упоминается не "охрана", как в NBS-B, а "невозмутимость".

135. Здесь перевод архаичен по причине употребления слова чжи́ 直, лит. "прямой" в значении палийского слова "самма". Однако в позднейшем переводе используется чжэ̀н 正, "правильный", что является верным. В NBS-A говорится: "И опять же, существует Благородный восьмеричный путь, зовущийся ̄ахоу/̄аго̀у 阿姤". Согласно Higata ̄ахоу/̄аго̀у, вероятно, является транслитерацией палийского слова ангика или а-хангика. См. KIK, стp. 339. Но согласно Demieville это может быть формой анго. См. Demieville, стp. 110.

136. NBS-A: цз̄инь 金 "золото"; NBS-B: чжу̀н 重 "груз"

137. NBS-A: ча̀нцзѝ 倡伎, лит. "выдающийся талант"; NBS-B: цзѝжэ́нь 伎人, лит. "талантливый человек".

138. В NBS-A упоминается "совершение благих деяний".

139. В NBS-A последняя пара вопрос-ответ отсутствует.

140. В NBS-A эта фраза отсутствует и имеется только последующая, "Укрепление благих качеств есть..."

141. Эти 5 благих и 5 дурных качеств в тексте подробно не излагаются, но в NBS-A однозначно сказано, что 5-ти благим качествам соответствует соблюдение 5-ти обетов.

142. Эта последняя фраза в NBS-A, как и в палийской версии, также приписывается Будде, однако в Трипитаке не обнаруживается.

142-1. См. главу 2.7 (прим. переводчика на русский).

143. Здесь "черные" означает злых, а "белые" - добродетельных. Однако в NBS-A смысл высказывания неясен.

144. Вместо "в нём" в тексте сказано "в теле", употребляется слово ш̄энь 身, означающее "тело", но 6 видов жаджды присутствуют в уме и не могут находиться в теле.

145. Самьюктаагама, T2, 56a.

146. Здесь слово ̄ици́с̄инь 一其心 буквально означает "однонаправленность ума".

147. Самьюктаагама, T2, 12b. Цитата, приведённая в Милиндапаньхе такова: "Монахи развивают сосредоточение; обладающий сосредоточением ведает то, что существует в действительности". Это перевод I.B. Horner, которая прослеживает источник высказывания в палийской Типитаке S iii, 13, v. 414 = SN 22.5 (в русском переводе); ср. Asl. 162. В русском переводе А. Парибка фраза Милиндапаньхи звучит так: "Осваивайте сосредоточение, монахи. Сосредоточенный постигает то, что есть", см. BoM кн. II, гл. I, стр. 89. (прим. переводчика на русский)

148. NBS-A: чжѝ 智, "мудрость"; NBS-B: чжѝхуэ̀й 智慧, "мудрость; Miln: 39. пання.

149. Объяснение мудрости здесь идентично тому, которое дано в группе А (вероятно переводчик на англ. имеет в виду версию NBS-A - прим. переводчика на русский).

150. Буквальное значение использованного здесь слова шэ́нь 神 - "дух". Его можно перевести по-разному, как "жизненная сила", "тонкий", "смутный" и т. п. Но в данном тексте оно означает "душу", поскольку большинство индийских религиозных учений признают существование души. Вопрос царя о переселении души звучал бы естественно.

151. Слово цз̄инчжо́ 精濁 буквально означает "взбаламученный", "мутный".

152. В NBS-A последняя аналогия с нарушителем закона отсутствует.

153. Согласно Demieville этот отрывок обнаруживается также в S ii 86 = СН 12.53.

153-1. В китайском тексте употреблено слово цз̄иншэ́нь 精神, которое переводится как "дух, психика, сознание, жизненная сила" (прим. переводчика на русский).

154. Параллельный палийский текст Рис-Девидс переводит как "Именно таково, о царь, единство личности или того, что сохраняется. Один нарождается, когда другой покидает этот мир; и перерождение происходит как-будто одновременно. Таким образом последней стадии своего самосознания человек достигает, будучи ни тем же самым, ни кем-то иным". QKM, стр. 64. (В русском переводе А. Парибка отрывок звучит так: "Вот так же, государь, и последовательность дхарм связуется: иным становится, иным преходит, как бы безначально, бесконечно связуется, а потому и не тот и не иной получается в сцеплении очередного сознания", см. BoM, кн. II, гл. II, стр. 91 - прим. переводчика на русский)

155. Ж̌учжун/ж̌уду̀н 乳湩 - "молоко", пали: кхиира; с̄у 酥, с̄уло/с̄ула̀о 酥酪 - "творог, сыр", пали: дадхи; фэ́й 肥 - "масло", пали: наваниита; ти́ху́ 醍醐 - "топлёное масло, ги", пали: гхата (санск.: гхрита). См. Demieville, стp. 116.

155-1. Аналогия с молочными продуктами, по всей видимости, заимствована из ДН 9, в параграфе 52 которой в контексте диалога о реальности "я" (в переводе А. Сыркина) говорится:

Ведь подобным же образом, Читта, от коровы бывает молоко, от молока творог, от творога – свежее масло, от свежего масла – очищенное масло, от очищенного масла – масляная пена, и когда есть молоко, то в это время нет речи о твороге, нет речи о свежем масле, нет речи об очищенном масле, нет речи о масляной пене – в это время речь идет лишь о молоке; и когда есть творог, то в это время нет речи о молоке, нет речи о свежем масле, нет речи об очищенном масле, нет речи о масляной пене – в это время речь идет лишь о твороге; и когда есть свежее масло, то в это время нет речи о молоке, нет речи о твороге, нет речи об очищенном масле, нет речи о масляной пене – в это время речь идет лишь о свежем масле; и когда есть очищенное масло, то в это время нет речи о молоке, нет речи о твороге, нет речи о свежем масле, нет речи о масляной пене – в это время речь идет лишь об очищенном масле; и когда есть масляная пена, то в это время нет речи о молоке, нет речи о твороге, нет речи о свежем масле, нет речи об очищенном масле – в это время речь идет лишь о масляной пене.
(прим. переводчика на русский)

156. В версии NBS-A эта пара вопрос-ответ отсутствует.

157. Согласно Demieville чжѝ 智- это няна ("знание" на пали), а хуэ̀й 慧 - пання или обхаасана ("мудрость" или "сияние" соответственно на пали). Demieville, стр. 118.

158. В версии NBS-A эти вопрос-ответ об интеллекте отсутствуют.

159. В версии NBS-A отрывок, начинающийся отсюда и соответствующий индексам 709a23 - 714a16 текста версии NBS-B, отсутствует.

160. Этот отрывок довольно близок к соответствующему тексту на пали, Miln., 42. Согласно Рису-Дэвидсу это значит, что архат может заблуждаться в вопросах из области мирского знания, однако он лишён заблуждений относительно основополагающих истин религиозного учения. См. QKM, стp. 67.

161. В своей работе MNBS Тхить Мин Чау пишет: "Следствием мудрости являтся осознание трёх характеристик (бытия)(тилаккхана на пали), аниччи, или непостоянства, дуккхи, или страдания, и анатты, или отсутствия души". Палийская версия даёт идентичное объяснение.

162. Согласно Demieville, стр. 119, ̌уша̀ньс̄инь 五善心 есть 5 кусаладхамма, проявляемых через панча индрия (5 органов чувств).

163. Здесь, вероятно, имеется в виду вера в воздаяние добром за добро и злом за зло.

163-1. Буквально - "пустотности" (прим. переводчика на русский).

163-2. Пали: путхудджана (прим. переводчика на русский).

164. Согласно Demieville, стp. 119, эти 5 целебных снадобий упоминаются в Сусиддхикара-сутре, переведённой Субхакар(асимх)ой между 724 и 730 гг. В Трипитаку Тайсё включены три версии этой сутры, согласно которым эта пятёрка состоит из: 1. кантакари (паслён, беладонна) 軋託迦哩 (я̀т̄оцз̄яли), 2. врихати/брихати 勿哩訶底 (у̀лих̄эд̌и), 3. саха (ониха) 娑訶 (с̄ох̄э), 4. сахадэва 娑河提 (с̄ох̄эти́), 5. сита-гиригаирика 稅多擬裏疙哩迦 (шуэ̀йд̄он̌ил̌иг̄элицз̄я) (CBETA, T18, no. 893b, 651, c26-27; no. 893c, 689, a24-26). Эти 5 целебных снадобий имеют практически идентичные параллели в Ваджрасекхарайоге, переведённой, согласно Demieville, Амогхаваджрой, но они обнаруживаются также в Парнашаваридхарани(-сутре), переведённой тем же Амогхаваджрой: 1. сахачара (жёлтые щирица или амарант) 婆賀拶囉 (по́хэ̀цз̄ал̄о), 2. сахадэва 婆賀稱縛 (по́хэ̀ч̄энфу̀), 3. канткари 建 (цзя̀нь), 4. гирикарна (клитория) 儗哩羯羅拏 (н̌илицзе́ло́на́), 5. врихати 勿哩荅賀底 (у̀лид̄ахэ̀д̌и) (CBETA, T20.1100.449b13-15.)

165. Согласно Demieville, стp. 121, ѝ 意 эквивалентно четасика ведана, Miln., 44.

166. Ш̄эньцзя̀нь 身見, воззрение о реальности существования "я", является одним из 5-ти ложных воззрений, представленных 1) саткааядришти, воззрением о реальности существования "я", эго и различия между "моим" и "твоим", 2) антаграаха, радикальные воззрения, например нигилизм или этернализм, 3) митхьяа, искажённые воззрения, отрицающие причинно-следственные связи, подрывающие основы нравственности, 4) дриштипараамарша, укоренившиеся искажённые воззрения, которые выражаются в восприятии неполноценного совершенным или худшего лучшим, 5) шилавратапараамарша, косные воззрения о необходимости соблюдения жестких аскетических правил, например натирания тела золой. Воззрения являются психическими, а не физическими, феноменами. Demieville, стp. 121, переводит это как "Ce qui fait que le corps eprouve de la douleur, c’est que ce corps existe presentement: voila pourquoi il eprouve de ladouleur". Параллельная фраза на пали звучит как "tassa hetussa tassa paccayassa anuparama".

167. В Miln.это стихотворение звучит следующим образом:

I delight not in dying, I delight not in living,
Ни в смерти не нахожу я отрады, ни в жизни,
But I wait for the time, as a hireling his wages.
Но я жду своего часа, как наёмный работник - своего жалования.
I delight not in dying, I delight not in living,
Ни в смерти не нахожу я отрады, ни в жизни,
But I wait for the time, clearly conscious and mindful.
Но я жду своего часа в ясном сознании, практикуя памятование.

(в переводе А. Парибка с пали:

К смерти не пристращаюсь, к жизни не пристращаюсь,
Я дожидаюсь срока, как приказанья - слуга.
К смерти не пристращаюсь, к жизни не пристращаюсь,
Я дожидаюсь срока в трезвом уме и памяти.
см. ВоМ, кн. вторая, гл. вторая, стр. 94, - прим. переводчика на русский)
В примечаниях Horner пишет: "Эти строки, цитируемые в DA. 810, приписываются Шарипутре как строфы Тхерагатхи 1002 и 1003 = Thag 17.2, которые размещены в обратном порядке и с одной вариацией. Ср. также строфы Тхерагатхи 20 = Thag 1.20, 196 = Thag 2.38, 606 = Thag 11.1 и Manu, vi.45". Однако в китайской Трипитаке они на данный момент не обнаружены. См. MQ, стp. 62.

169. Согласно Pachow в тексте недостаёт слова у́вэ́й; 無為, асанскрита. Палийский текст довольно отличается от китайского, в нём упоминаются только 3 характеристики: "... sukha, vedana kusala va akusala va abyakata va ti". См. Miln., 45.

168. В этом месте в тексте фраза "Нагасена отвечал" отсутствует, что делает содержание неясным.

170. Здесь смысл текста с трудом поддаётся пониманию. Higata утверждает: "У этого нет соответствия в палийской версии, то есть это, вероятно, лексическая ошибка". KIK, стp. 344. Но он не уточняет, в каких словах содержится ошибка.

171. В палийской версии вместо фразы "в буддийских сутрах" фигурирует фраза "тема, заимствованная из абхидхармы" (в переводе А. Парибка - "Тогда тхера растолковал царю Милинде, используя абхидхарму", см. BoM, кн. II, гл. II, стр. 94 - прим. переводчика на русский).

172. С̌и 喜, "радость"; чо́у 愁, "печаль"; Сангхадэва переводит си̌й̄оу 喜憂; пали: соманасса-доманасса. Ощущение ведана является явлением психики; противопоставление дуккха и сукха.

173. Согласно Demieville, стp. 123, это духовная радость.

174. Согласно Demieville, стp. 123, это цитата из Мадхъямаагамы в переводе Сангхадэвы, TT. XII, 7, 7a,b. Здесь в тексте называются 4 группы по 6 вещей. Однако согласно отрывку существуют 6 групп по 6 вещей. Две недостающие группы - это 6 внешних вещей, вызывающих у человека гнетущие чувства и 6 вещей, вызывающих у человека приятные чувства.
Согласно Demieville (123) эти 6 групп чувств без сомнения были вставлены в Китае. Полное их изложение приводится в Мадхъямаагаме.
В палийской версии в цитате из Абхидхаммы называются 6 групп по 6 вещей, которые отличаются от приведённых в китайских версиях. Весь отрывок я цитирую по переводу Horner, см. MQ, стp. 63, "Господин, 6 видов счастья, связанных с миром, 6 видов счастья, связанных с отречением от мира, 6 видов печали, связанных с миром, 6 видов печали, связанных с отречением от мира, 6 видов невозмутимости, связанных с миром, 6 видов невозмутимости, связанных с отречением от мира. Итого 6 групп по 6. Также имеются 36 прошлых чувств, 36 будущих чувств и 36 нынешних чувств; так, будучи собраны вместе, они составляют 108 (видов) чувств". Однако в своём примечании Horner ссылается на M I, 397-398 = МН 59; S. iv, 231, 232. = СН 36.22, СН 36.23
В переводе А. Парибка - "Есть, государь, шесть мирских довольств‚ шесть беспохотных довольств‚ шесть мирских недовольств‚ шесть беспохотных недовольств‚ шесть мирских безразличий, шесть беспохотных безразличий, итого шесть раз по шести. Прошлое ощущение тридцати шести разновидностей, будущее ощущение тридцати шести разновидностей, теперешнее ощущение тридцати шести разновидностей. Итого, если все это собрать, сгрести воедино, получается сто восемь разновидностей ощущения", см. BoM, кн. II, гл. II, стр. 94 (прим. переводчика на русский).

175. С̄инь 心, пали: манас; шо̀у 受, пали: ведана, Miln.: дхамма; в переводе Сангхадэвы: дхарма. См. Demieville, стp. 123.

176. Согласно Demieville, стp. 124, это 6 мирских приятных чувств.

177. Согласно Demieville, стp. 124, это 6 духовных приятных чувств.

178. Согласно Demieville, стp. 124, это 6 мирских гнетущих чувств.

179. Согласно Demieville, стp. 124, это 6 духовных чувств. 6 вопросов от (а) до (е) отсутствуют в палийской версии.

180. В палийской версии речь идёт о манговом дереве.

181. В палийской версии речь идёт о "рисе и сахарном тростнике".

182. В палийской версии говорится об огне, выжигающем чужое поле.

183. Тхить Мин Чау переводит это как "факел", но правильный перевод - "свеча". В палийской версии говорится о "лампаде".

184. В MNBS Тхить Мин Чау упоминает только первые 4 примера, опуская два последних, которые присутствуют в палийской версии.

184-1. Связь изложенного примера с сутью вопроса неясна (прим. переводчика на русский).

185. В палийской версии (Miln., 44) сказано "что грубое, то есть форма, а что утонченное, то есть имя". (В русском переводе А. Парибка "То, что там грубое, то образное, государь, а тонкое - разум и связанные с ним дхармы - это знаковое", см. BoM, кн. II, гл. II, стр. 97 - прим. переводчика на русский).

186. Цз̌ючж̌э 久者 = "аддхана".

187. Соответствующий отрывок на пали (Miln., 49) звучит так: "Прошлое есть (самсарное) время, будущее есть (самсарное) время и настоящее есть (самсарное) время" (В русском переводе А. Парибка на вопрос о том, что есть "долгое время", Нагасена отвечает: "Прошлое время, настоящее время, будущее время, государь.", см. BoM, кн. II, гл. II, стр. 97 - прим. переводчика на русский). NBS здесь не постулирует существование трёх времён, а лишь приводит простое определение. Согласно Kathavatthu, I, 6-8 сарвастивадины утверждали существование всех дхамм, прошлого, настоящего и будущего, в то время как тхеравадины отрицают существование прошлого и будущего, признавая существование настоящего, при этом ссылаясь на сутту S iii 71 = СН 22.62, в которой Будда говорит, что о существовании агрегатов можно говорить только в аспекте настоящего. См. разбор этого вопроса в Абхидхармакошабхашье V (переведённой сначала Парамартхой, а потом Сюаньцзаном) в форме полемики между сарвастивадинами и саутраниками. Саутраники отрицают существование прошлого и будущего, так же как и махасамгхики (см. Vasumitra, в переводе Vasilve, Buddhismus, Vol I, pp. 265-266), Коша и Махавибхаса II, IV, 7 (в переводе Буддавармана 浮陀跋摩 и Даотая 道泰, и др. в 437-39, см. TТ. no. 1546; и в переводе Сюаньцзана 玄奘 в 656-9, см. TТ. no 1545), учение 4-х учителей сарвастивады: Дхармаратры, Гхосаки, Васумитры и Буддадэвы. Но Demieville, стp. 130, полагает, что в нашем отрывке время описывается аналогично описанию Мадхьямака-шастры: "Мысль в настоящем и дхарма мысли в настоящем не имеют длительности... Обладай они длительностью, они бы не были составными дхармами. Почему? Потому что все составные дхармы обладают свойством постоянного исчезновения... Будда говорит: "Все составные дхармы исчезают с каждым новым мыслительным моментом. Их длительность равна длительности одной мысли", которое он сопоставляет со следующей далее по тексту NBS фразой "По отношению к человеку, достигшему нирваны, времени не существует". См. также Mahаvibhаsа, в которой рассматриваются составные и несоставные дхармы.

188. Предложение в скобках было, по-видимому, вставлено позднее или по ошибке. Оно не имеет палийского эквивалента.

189. Б̌энь 本; Miln., 50: "мула".

190. Higata, KIK, стp. 350, а также Demieville, стр. 131, считают, что шэ́нь 神, вероятно является эквивалентом палийского термина "винняна", означающего "сознание".

191. Ш̄энь 身 = "санкхара" на пали.

192. Согласно традиционной формуле патиччасамуппады, имеформа (намарупа), обусловленная сознанием (винняна), и сознание возникают одновременно, а не по очереди. Потому Higata, KIK, стp. 350, полагает, что этот фрагмент является поздней вставкой переписчика.

193. Лю̀чж̄и 六知; Miln., 50: "салаятана" на пали.

193-1. Слово "пэ̀й" 沛, переведённое как "излияние" (англ. flowing), в тексте оригинала по-видимому означает "контакт" (пали: "пхасса"), это подтверждается также содержанием, в частности главы, 2.30.

194. Э̄нъа̀й 恩愛 = "танха" на пали, Demieville переводит это слово как "любовь".

195. Т̄анью̀ 貪欲 = "упадана" на пали.

196. Согласно Higata й̌оучжѝ 有致 является эквивалентом палийского "бхава". См. KIK, стp. 350. Однако Demieville объясняет, что его буквальное значение - "возникновение существования", поэтому сам он переводит это сочетание как "существование", см. Demieville, стр. 131.

197. В палийской версии перечислены только 12 нидан, от авидджя до джара-марана-сока-паридэва-дуккха-доманасса-упайяса.

198. Здесь текст искажён, фраза буквально означает "невозможно обрести источник происхождения старого тела человека". Demieville предполагает, что фраза должна звучать как "гу̀ жэ́ньш̄эньб̌энь бу̀к̌эдэ́ й̌е" 故人身本不可得也, что означает "невозможно обрести корень человеческого тела". Там же Demieville приводит также предложение на пали "etassa kevalassa addānassa purimā koṭi na paññāyati", см. Demieville, стр. 132.

199. В палийской верии говорится о "крохотном зёрнышке".

200. В палийской верии говорится о "конце", но здесь фигурирует "угол"; цз̌яо 角 также означает "конец".

201. Самьюктаагама в переводе Гунабхадры = Самьютта-никая Vol. I, 109 (SN 4.10) "nāccayanti ahorattā jīvataṁ nuparujjhati āyu anupariyāti maccaṁ nemi va ratha kubbaran''ti". В Милиндапаньхе эта цитата не приводится.

202. Фраза "[из] формы возникает жажда ... затем снова возникает рождение" отсутствует в палийском тексте. Она отсутствует и при перечислении органов чувств, от уха до ума.

203. Б̌энь 本; Miln., 51: "пурима коти", изначальная причина самсары.

204. В палийской версии задаётся вопрос не об "основополагающей причине рождения и смерти человека", а об "изначальной точке во времени" (в переводе А. Парибка - "первый край", см. BoM, кн. II, гл. III, стр. 98 - прим. переводчика на русский).

205. По мнению Pachow сюда вкралась ошибка. Вместо слова у́ 無, означающего "нет, отсутствует", употреблено й̌оу 有, означающее "есть, имеется".

206. Здесь задаётся вопрос "существуют ли иные причины, кроме жажды, способствующие продолжению цепи рождений и смертей?"

207. В тексте добавлено слово "людей", но вопрос задан не о человеке, а о насекомых, поэтому я это упоминание опустил. (В переводе на русский слово "людей" сохранено, а слово "насекомые" заменено на "пресмыкающиеся гады", что соответствует китайскому оригиналу. В общем и целом непонятно, что Нагасена хочет показать своим встречным вопросом. Английский и французский переводы не дают удовлетворительного ответа. Пространные пояснения в нижеследующем примечании "208" подтверждают отсутствие у их авторов ясного понимания отрывка - прим. переводчика на русский).

208. Намёк царя не имеет смысла, поскольку в ходе предшествующего диалога он мог убедиться в существовании самсары только для людей, ныне живущих в этом мире. Нагасена отказывается вдаваться в какие бы то ни было спекуляции относительно основополагающей причины, полагающей начало бытию. Demieville отмечает: "С точки зрения метафизики, этой основополагающей причиной является способность любить, причина будущих существований. Благодаря подавлению этой причины, с моральной и религиозной точек зрения, возникает возможность достижения освобождения, являющегося необходимым условием спасения". Соответствующий отрывок в палийском тексте так же малопонятен. С целью аргументации моей интерпретации фрагмента можно сослаться на следующие тексты:
1. В палийской версии добавлено следующее предложение: "Прежде, государь, всё и во всех формах, во всех вариантах было неведением. Для нас его как будто-бы и не было. Что же явилось первопричиной для него самого, то неведомо. Однако чего не существовало, то возникает, и как только оно возникло, оно снова растворяется. Что явилось первопричиной для этого, то ведомо (QKM, стр. 81) (в русском переводе А. Парибка: "Не познаётся, государь, такой первый край, прежде которого не оказалось бы неведения - всего, относительно всего, во всех отношениях. А если нечто, возникнув из небытия, вновь уходит в небытие, то какой первый край познаётся", см. BoM, кн. II, гл. III, стр. 98 - прим. переводчика на русский) M. Oldenberg ("Buddha", изд. 7-е, 1920, стp. 271) цитирует фрагмент A v 113 = АН 10.61 (в русском переводе): "Монахи, первого момента невежества не увидеть, благодаря чему можно было бы сказать: «Прежде невежества не было, затем оно появилось». Но, монахи, хотя так сказано, тем не менее, можно увидеть, что у невежества есть особая причина. Невежество, монахи, имеет своё питание. Оно не без питания". Причина этого невежества в процитированной сутте называется "питанием" (ахара), то есть серией условий, первым из которых является взаимодействие с испорченными людьми, а последним - невежество. Во всех китайских текстах невежество заменено любовью (а̌й 愛, "тришна", см. "Б̌энься̀н ̄ичжѝ цз̄ин" 本相猗致經 в переводе Аня Шигао 安世高, TT. no. 36 7b-8a; и "Юа́ньб̌энь чжѝ цз̄ин" 緣本致經, TT. no. 37. В более поздних текстах "пурима коти" переводится как "изначальный предел", что является более предпочтительным по сравнению с заменой "неведения" "любовью" во фразе "bhavatṛṣṇā pūrvakotir na prajñayate" в работе La Vallee Poussin "Vasubandhu and Yasomitra", 338), чего оказывается достаточно для интерпретации M. Wallwser, пытающегося в этом фрагменте найти изложение теории происхождения времени (Buddhistische Philosophie, I, Heidelberg, 1904, 127-133).
2. Ангуттара-никая, Vol. I. 152 = АН 3.47 (в русском переводе): "Монахи, есть эти три характеристики, определяющие обусловленное. Какие три? Видно возникновение [обусловленного], видно угасание [обусловленного], видно изменение [обусловленного] по мере того, как оно наличествует (упада, вайя, тхитасса аннатхатта). Таковы три характеристики, определяющие обусловленное. Монахи, есть эти три характеристики, определяющие необусловленное. Какие три? Не видно возникновения [необусловленного]..."
3. Основная идея всей главы XV Самьютта-никаи заключается в высказывании (в русском переводе): "Монахи, эта самсара не имеет постижимого начала. Первого момента (пуббакоти) не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой" (см. СН 15.1, СН 15.2, СН 15.3, СН 15.4) (См. похожие фрагменты в Самьюттаагаме, TT. XIII, 3, 97a и 5, 104b; текст под названием "У́да̀й цз̄ин" 無紿經 и "У́б̌эньцзѝ цз̄ин" 無本際經, цитируемый в Мадхьямака-шастре, см. TT., XIX, 1, 36a, 8 и 43a, 1). А также комментарий Буддагхоши: "Не прозревается первый край, начало которого есть исходная точка. Не проявляется и последний край. Только лишь то, как между ними скитаются живые существа" (в переводе К. Рис-Дэвидс "Kindred Sayings", II, 118; также Ангуттара-никая, Vol. III, 149).
4. Из всех этих спекуляций, коим Будда предпочитает спасение, наиболее важные касаются первоисточника (Брахмаджала сутта, I, 29 и II, 35). См. тж. Demieville, стp. 134.

209. Здесь текст также дополнен словом "людях".

210. Лю̀ци́н 六情 = "садиндрияни" (пали: салаятана), шесть органов чувств: глаз, ухо, нос, язык, тело и разум.

211. В палийской версии в этом месте упоминаются только глаз, форма и сознание глаза. Затем повествование переходит к восприятию, жажде, привязанности (цеплянию) и т. д.

212. По мнению Demieville, стp. 135, фрагмент в скобках длиной около 41 иероглифа является позднейшей вставкой.

212-1. Под "соприкосновением" по всей видимости подразумевается "контакт" (пхасса) органа чувств с его объектом, см. примеч. 193-1 и 232-2.

212-2. В идентичном отрывке в предыдущей гл. 25 факторы "печаль" и "сетование" расположены в обратном порядке.

213. Эта формулировка патиччасамуппады приводится во множестве текстов Типитаки, таких как S ii 72 = СН 12.43. См. тж. раздел 16.

214. Здесь употреблено слово цзюэ́ 覺, среди прочего означающее "просветление", "ощущение", "осознанность" и т. п.

214-1. Ни́хуа́нь 泥洹 - "нирвана".

215. Здесь употребляется слово у̀ 物, палийским эквивалентом которого Demieville считает "санкхара". См. Demieville, стp. 136.

216. Я́нсу̀йг̄оу 陽燧鉤, пали: "мани". Подробнее см. Demieville, стp. 136, примечание 7.

217. В палийской версии текста приводятся в общей сложности 7 примеров, седьмым из которых является пример с деревьями и растениями, следующий за примером с домом.

218. Здесь употребляется слово жэ́нь 人, буквально означающее "человек", но в данном контексте обозначает "ведагу", "атман", "пудгала" (т.е. независимое, целостное, вечное и блаженное "я"). В параллельном отрывке палийского текста Miln., 52 употребляется фраза "ведагу упалаббхати".

219. Здесь использовано слово мѝн 命, означающее "жизнь", "душа" или "жизненный принцип". В палийском тексте это понятие обозначено словосочетанием "абхантаре дживо", Miln., 54.

220. "Отверстие" означает 6 органов: глаз, ухо, нос, рот, тело и разум.

221. Здесь отсутствует фраза о невозможности видеть формы глазом, однако по логике и композиции текста она должна присутствовать.

221-1. Смысл фрагмента весьма туманен. Ни английский, ни французский переводы не являются удовлетворительными для её понимания, что, по-видимому, отражает недостаток понимания текста самого китайского оригинала их авторами при условии, что текст оригинала сам по себе осмыслен. (прим. переводчика на русский)

222. Употреблённое здесь слово шэ́ньду̀н 神動, стандартным значением которого является "вичара" (размышление, рефлексия), в данном контексте означает "винняна" (сознание).

223. К̌улэ̀ 苦樂; "ведана" (чувство).

224. Ѝ 意; "сання" (восприятие, апперцепция, узнавание), Demieville, стp. 139, переводит его как "понятие".

225. Ня̀нь 念; "четана" (воля, намерение, устремление), Demieville стp. 139, переводит его как "мысль".

226. Ча́нчжу̀ 常住; Miln., 56, "ведагу" (обладатель высшего знания; субъект познания).

227. Я̌нь 眼, шэ́нь 神; Miln., 57: "чаккувинняна", "мановинняна".

228. Ся̀си́н 下行; "нинната".

229. Ся̀нмэ́нь 向門; "дваратта".

230. В палийской версии приводится аналогия пограничного города, защищённого башнями и бастионами, Miln.,58.

231. Си́нчжэ ́ 行轍; "чиннатта".

232. Пали: "мудда" (опущено в китайской версии), ганана (ся̀оцзѝ 校計), самкха (шу̀ 數), лекха (ш̄уш̄у 書疏), сиппатханесу (сюэ́вэ̀нь 學問). См. Demieville, стp. 141.

232-1. Упоминание глаза в этом ряду опущено (прим. переводчика на русский).

232-2. Хэ ́ 合; "пхасса" (контакт, соприкосновение органов чувств с их объектами) (прим. переводчика на русский).

233. С китайского эту фразу можно перевести как "При формировании у человека глаз, возникают ли гнетущие и приятные чувства одновременно с глазами?", что недостаточно понятно. Потому я перевёл в соответствии с переводом Demieville, стр. 142

234. Higata отмечает: "В этом месте в китайском тексте, вероятно, есть лакуна. Параллельное предложение на пали: "При возникновении сознания ума происходит контакт органа чувств и возникает чувство, возникает восприятие, возникает намерение, возникает направленная мысль, возникает рефлексия, возникают состояния сознания, предваряемые соприкосновением органа чувств"".

235. В отличие от китайской версии в палийской приводятся три аналогии - баранов, ладоней и тарелок (ударного инструмента).

236. В Miln., 60, вместо аналогии камней приводится аналогия тарелок (см. примеч. 235).

237. В тексте пропущено упоминание языка или нёба.

238. В тексте употреблён иероглиф ̌ю 雨 "дождь", который не согласуется с контекстом. В трёх редакциях текста времён династий Сун, Юань и Мин вместо него употреблён иероглиф л̌ян 兩, который означает "два, пара" и является уместным, в том числе принимая во внимание его употребление в подобных предложениях выше.

239. По мнению Demieville, стр. 141, шэ́нь 神 = ум, чжѝ 志 = дхарма (объект ума).

240. В тексте употребляется иероглиф лэ̀ 樂, "наслаждение, удовольствие". Higata отмечает, что здесь должно фигурировать слово "ведана" (чувство), и что в соответствии с общим правилом, которого придерживался переводчик, всюду, где ему встречалось слово "ведана", он переводил его на китайский как "страдание и наслаждение" (два иероглифа к̌улэ̀ 苦樂). И в этом месте он мог пропустить одно из слов, т.е. к̌у 苦 "страдание".

241. Цзюэ́ 覺 = "сання".

242. Demieville, стp. 143, интерпретирует это как "саньджананалаккхана сання".

243 В палийской версии эти подробности отсутствуют.

244. Жэ́ньй̌оус̌оня̀нь 人有所念 = "четана", Demieville, стp. 143.

245. Demieville, стp. 143, приводит палийскую версию "cetayikalakkhaṇā cetanā abhisaṃkhāraṇalakkhaṇāca". Здесь "четана" склоняется в винительном падеже "основная причина мысли, намерение", ср. S.Z. Aung and C.A.F. Rhys Davids "Compendium of Philosophy", London: PTS, 1910, стр. 235-236.

246. В палийской версии приводится ещё и аналогия приёма топлёного масла, сливочного масла, растительного масла, мёда и патоки для человека, совершающего в своей жизни благие деяния, и его последователей, которые после смерти пожинают благие плоды своих поступков. Miln., 61-2, (в русском переводе А. Парибка см. BoM, кн. II, гл. III, стр. 104-5 - прим. переводчика на русский).

247. В палийской версии за этим диалогом о свойствах намерения следуют ещё два, о свойствах сознания (винняна) и свойствах направленной мысли (витакка), которые в NBS отсутствуют.

248. Здесь употреблено слово нэ̀йду̀н 內動, буквально означающее "внутреннее движение", однако оно должно означать "умственную активность". В приложении к своей работе "Intercourse of the Ideas Between India and Greece" на стр. 41 Nakamura приводит слово "витакка", первичная мысль или рефлексия, в качестве палийского эквивалента. Однако Demieville, стр. 143, в качестве палийского эквивалента приводит слово "вичара", а также в обоснование своего объяснения цитирует отрывок их "Аттхасалини", 143: "vicaraniddese ārammane caranakavasena cara; idam assa sabhavapadam". Но здесь "внутреннее движение" должно быть рефлексией или первичной мыслью, а не исследованием или устойчивой мыслью, поскольку в последующей аналогии ясно сказано "Нанесение удара по блюду есть рефлексия, а издавание им звука есть исследование". Поэтому эквивалентным термином является "витакка", а не "вичара". (Между тем такая интерпретация противоречит сложившейся традиции перевода палийской Типитаки, согласно которой в формуле первой джханы "витакка" переводится как "направленная мысль", а как "рефлексия" переводится "вичара". Кроме того как в русском, так и в английском языках рефлексия и исследование, или размышление, являются словами одного семантического ряда, тогда как в данной главе они явно противопоставляются друг другу. Поэтому перевод настоящей главы на русский не полностью соответствует английскому, см. примеч. 252-1 ниже - прим. переводчика на русский).

249. Чжѝня̀нь 志念, Demieville, стр. 143, в качестве палийского эквивалента приводит "anumajjanalakkhaṇo vicāro", в котором "анумадджана" означает "рассмотрение, обдумывание, взвешивание, обсуждение". (См. Morris, JPTS (1886), стp. 118).

250 По мнению Higata, KIK, стp. 359, слово "ударять" ошибочно принято переводчиком за "гореть" и соответственно переведено как ш̄ао 燒 вместо цзи́ 轚.

251. В тексте NBS-B фигурирует иероглиф х̄у 乎, который является всего лишь частицей и не имеет самостоятельного значения. Но в редакции текста времён династий Сун, Юань и Гун вместо него употребляется иероглиф ш̌оу 手, буквально "рука". Поэтому предложение можно перевести как "После отстранения [руки] их звон продолжается". Однако это значение не согласуется с контекстом.

252. В этом месте в палийской версии приводятся ещё два диалога. Один - о характерной особенности сознания, другой - об устойчивой мысли. Кроме того, нанесение удара по бронзовому чану в ней используется в качестве аналогии устойчивой мысли (или рефлексии, на англ. "sustained thought" или "reflection", в противовес "applied thought", что соответствует логике. Подобная же аналогия приводится и в "Висуддхимагге": "Направленная мысль (applied thought) подобна удару в колокол, устойчивая же мысль (sustained thought) подобна его звону", см. гл. IV пар. 89, стр. 136, в англ. переводе Бхиккху Нянамоли - прим. переводчика на русский).

252-1. По смыслу русский перевод настоящей главы более соответствует её переводу на французский, выполненному Demieville. Предметом этого диалога скорей всего является механизм перехода намерения в деяние, что логически продолжает диалог предшествующей главы 2.33 (прим. переводчика на русский).

253 По мнению Demieville, стp. 144, хэ́ 合 = "пхасса".

254. Там же, чжѝ 智 = "ведана"?

255. Там же, ня̀нь 念 = "сання"?

256. Там же, ѝ 意 = "четана"?

257. Там же, ду̀н 動 = "вичара".

258. В Miln., 63, перечень ингредиентов отличается: "простокваша, соль, имбирь, зёрна тмина, чёрный перец", а также упоминаются "кислота, солёность, горечь, острота, терпкость и сладость" (в русском переводе А. Парибка, см. BoM, кн. II, гл. IV, стр. 106 - прим. переводчика на русский).

259. Упоминание вкуса мяса отсутствует в NBS-B.

260. В Miln., 63, дополнительно сказано: "При этом каждый вкус тем не менее различимо присутствует благодаря своему характерному признаку" (в русском переводе А. Парибка: "Однако каждый из них (вкусов) присутствует своим свойством", см. BoM, кн. II, гл. IV, стр. 106 - прим. переводчика на русский).

261. В палийской версии присутствует ещё одно предложение "Здесь заканчивается серия вопросов Менандра к Нагасене" (в русском переводе А. Парибка, однако, смысл иной: "Вопросы Нагасены к царю Милинде окончены", см. BoM, кн. II, гл. IV, стр. 106 - прим. переводчика на русский). T.W. Rhys Davids комментирует: "И снова довольно странная фраза". (KMQ, 99) Однако по мнению Horner в шри-ланкийском тексте отсутствует небольшой колофон, потому он сразу же переходит к разделу 4 (MQ, 88) (А. Парибок эту фразу палийской версии комментирует так: "Эта фраза (Нагасена Милиндараджа паньха ниттхита) отсутствует в китайском варианте. Т.В. Рис-Дэвидс предлагает считать её колофоном, заканчивающим кн. II. При том, что далее действительно встречаются интерполяции, изрядная часть последующей беседы должна быть отнесена к первоначальному тексту. Поэтому вернее понимать данную фразу буквально и согласно порядку слов, т.е. "Вопросы Нагасены к царю Милинде окончены" - и считать её пометой переписчика. Действительно, здесь мы имеем единственный случай, когда спрашивал тхера, а не царь", см. BoM, комм. к кн. 2, гл. 4, стр. 392. В палийской версии этого раздела, который носит название "3.4.2 Нагасенапаньха" (Вопросы Нагасены), в отличие от китайской, многие вопросы действительно заданы Нагасеной, поэтому процитированная фраза полностью уместна - прим. переводчика на русский).

261-1. В переводе на русский некоторых реплик этого отрывка использовался французский перевод Demieville, так как он оказался более осмысленным (прим. переводчика на русский).

262. У̌чж̄и 五知; Miln., 65, "панча аятанани" (глаз, ухо, нос, язык, тело как органы чувств и их объекты).

263. Отсюда и до конца текста содержание обеих версий NBS-A и NBS-B идентично, за исключением нескольких слов.

264. В версии NBS-A отсутствует фраза "одни начальники, другие подчинённые".

265. В версии NBS-A отсутствует фраза "пятые весьма кислые".

266. В версии NBS-A эта фраза выглядит как "по той причине, что деяния разных людей отличались". Согласно философии буддизма причиной этому есть действие кармы.

267. В версии NBS-A: "благородство, бедность, красота и безобразие, все являются следствием их деяний, результатом благих и дурных поступков, совершённых в прошлом". Китайская версия созвучна отрывку из Мадхьямаагамы. Фрагментами Мадджхима-никаи, параллельными палийской версии этого раздела, являются M iii 203 и M iii 206 = МН 135.

268. В версии NBS-A отсутствует фраза "однако благие деяния, совершённые ранее, принесут ему пользу".

269. В версии NBS-A говорится "вспахать, засеять". В палийской версии говорится "Обращаясь к людям с просьбой вспахать поле, засеять его семенами и убрать урожай" (в русском перевода А. Парибка: "... тогда и прикажешь вспахать поле, высадить рис, доставить зерна...", см. BoM, кн. II, гл. IV, стр. 107 - прим. переводчика на русский).

270. В версии NBS-A отсутствует фраза "мог бы он при этом отправить гонца с повелением приступить к подготовке лошадей, слонов и людей, а также изготовлению оружия?" В палийской версии говорится "Выкопать ров, соорудить насыпи, сторожевые башни и крепость, запастись зерном и подготовить для ведения боя слонов, лошадей, колесницы, луки и мечи". (в русском перевода А. Парибка: "... тогда и прикажешь выкопать ров, возвести крепостные стены, срубить ворота, возвести сторожевые башни, накопить хлеба; тогда ты и станешь учиться езде на слоне, учиться верховой езде, учиться стрельбе из лука, учиться управлять колесницей, учиться владеть мечом?", см. BoM, кн. II, гл. IV, стр. 107 - прим. переводчика на русский).

271. В версии NBS-A последние 2 предложения отсутствуют.

272. В версии NBS-B в этом месте приводится следующий текст: "Нагасена сказал: "Государь, тебе..."", которого нет ни в версии NBS-A, ни в палийском тексте. Эта вставка создает обманчивое впечатление принадлежности последующего отрывка авторству Нагасены, а не цитируемой им сутре. Это, вероятно, следствие ошибочного прочтения текста переписчиком.

273. NBS-A: чж̄унчжэ̀н 中正, "справедливость"; NBS-B: чж̄унчжэ̀н 忠正, "приверженность праведности; NBS-A и NBS-B: бу̀чжэ̀н 不正, "неправедный"; Demieville, стp. 148, переводит их как "дхарма" и "адхарма".

274. Horner в своём переводе прослеживает источник цитаты в S i.57 = СН 2.22, у которой есть параллельный текст в китайской Самьюктаагаме (Цза́ ̄а ха́нь цз̄ин, 雜阿含經), см. CBETA, T2.99.350c29-351a8. Однако содержание отлично от фрагмента настоящего текста.

275. В версии NBS-A упоминание "самок крабов" отсутствует, однако в палийской версии упоминаются "акулы, крокодилихи, голубки, павы и черепахи" (в русском переводе А. Парибка вместо акул упоминаются самки дельфинов, см. BoM, кн. II, гл. IV, стр. 108 - прим. переводчика на русский).

276. Слово ся̄нлу̀ 相祿 буквально означает "заслуги и добродетели", однако здесь имеет значение "благая карма". По мнению Demieville, стp. 149, палийский эквивалент в Miln., 67 - это "каммадхитена".

277. В палийской версии этот фрагмент приписывается Будде: "Он не умрёт пока его действие его неблагой кармы не исчерпано" (СН 3.36, МН 130 - прим. переводчика на русский).

278. В версии NBS-A говорится "львицы, тигрицы, волчицы". В Miln. говорится "львицы, тигрицы, леопардихи и суки" (в русском переводе А. Парибка вместо леопардих упоминаются пантеры, см. BoM, кн. II, гл. IV, стр. 108 - прим. переводчика на русский).

279. В версии NBS-A этот последний абзац отсутствует.

280. В версии NBS-A отсутствует упоминание ослиц. В палийской версии эта аналогия не приводится.

281. В Miln. эта аналогия отсутствует.

282. В версии NBS-A упоминается только "женщина". В палийской версии говорится "Изысканно воспитанные дамы Янак, принадлежащие к высшей касте, к браминам, к домохозяевам, которые употребляют твёрдую пищу и мясо" (в русском переводе А. Парибка: "... едят ли холёные гречанки, холёные кшатрийки, хлёные брахманки, холёные вайшийки жёсткие куски мяса, которые приходится пережёвывать?", см. BoM, кн. II, гл. IV, стр. 108 - прим. переводчика на русский).

283. В палийской версии заключительная фраза приписывается Будде. Demieville, стp. 150, прослеживает её в NBS-A. См. M., Vol.I, 141 и Vol.III, 183.

283-1. В аналогиях Нагасены в этой главе, по-видимому, отражено бытовавшее во времена и в стране написания текста представление о том, что процессы пищеварения и деторождения протекают в организме женщины в некоем едином пространстве.

283-1. В оригинале ф̄эн 風, "ветер" (прим. переводчика на русский).

284. Это традиционное буддийское представление о строении мира.

285. Палийским эквивалентом является слово "дхаммакарака". В QKM Рис-Дэвидс даёт пояснение в примечании: "из текста следует, что это был пузырёк, сконструированный таким образом, чтобы вода проходила только через фильтр, когда он не использовался, поэтому вода несомненно удерживалась в нём на определённом уровне силой атмосферного давления".

286. Эта пара вопрос-ответ отсутствует в версии NBS-A. (В примечании 12 к гл. IV книги II "Вопросов Милинды" А. Парибок пишет: "В китайском тексте говорится, что Нагасена обмакнул три сложенных пальца в чернильницу и показал царю, как капля чернил держится силою поверхностного натяжения в углублении между ними", см. BoM, стр. 393 - прим. переводчика на русский)

287. Ни́хуаньда̀о у̀с̌офу̀й̌оу 泥洹道無所復有; Miln., 68: "niroddho nibbаnan"ti".

288. Этот отрывок искажён, NBS-A: 愚癡文人貪身惜坐, NBS-B: 愚癡文人徑來索內外身受. Demieville, стp. 150, приводит отрывок на пали: "sabbe bālā puthujjanā ajjhattika bāhiāyatane abhinandanti abhivadanti ajjhosayā toṭṭhanti".

289. В версии NBS-A упоминается также перерождение.

289-1. Да̀о 道, букв. "путь" в английском переводе переведено словом "Дхарма" (прим. переводчика на русский).

290. В версии NBS-B есть лишь одно предложение "Те, кто не испытывал мучений отрубания рук и ног" без дополнения его вопросом, который сохранился в версии NBS-A.

291. Kogen Mizuno (RMP, стp. 47) опознаёт эти 5 рек как Ганг, Синдху (Инд), Сита, Оксус (Амударья) и Сарасвати, при этом первые 4 упоминаются во многих переводах сутр на китайский как 4 великих реки. Ниже приводится их перечень:

Сутры в китайском переводе Ганг Синдху (Инд) Сита Вакшу или Оксус (Амударья) Сарасвати
《薩缽多酥哩踰捺野經》(CBETA, T1.30.812.a12-13.) 恒河 信度 細多 嚩芻
《增壹阿含經》(CBETA,T2.125.736b5-6.) 恒伽 私頭 死陀 婆叉
《增壹阿含經》(CBETA, T2.125.658b28-29.) 恒伽 新頭 私陀 婆叉
《雜阿含經》(CBETA, T2.99.222b20-21.) 恒河 新頭 司陀 搏叉
《最勝問菩薩十住除垢斷結經》
(CBETA, T10.309.1011a12-14; a15-19.)
恒伽 私頭 私陀 婆叉
《大樓炭經》(CBETA,T1.23.279a4-10.) 大流河 信陀 斯頭 和叉
《起世經》(CBETA, T1.24.313a2-7.)
《起世因本經》(CBETA, T1.25.368a9-14.)
恒伽 辛頭 斯陀 薄叉
《佛本行集經》(CBETA, T3.190.683a15.) 恒河 辛頭 斯多 博叉
《大般涅槃經》(CBETA, T12.374.464a9-11.) 洹河 辛頭 悉陀
《大般涅槃經》 (CBETA, 12.374.477a1-2; 511c11;
706b17-19; 719c28-29; 755c10.)
《佛說諸法勇王經》 (CBETA, T17.822.848a9-10.)
《大方等大集經》 (CBETA, T13.397.349c10-11.)
洹河 辛頭 私陀 博叉
《阿毘達磨俱舍論》(CBETA, T29.1558.58a21-22.) 恒伽 信度 徒多 縛芻
《大方廣佛華嚴經》(CBETA, T10.279.222a21-23.) 恒伽 信度 私陀 縛芻
《阿毘達磨大毘婆沙論》(CBETA, T27.1545.22a4-5; 691a22.)
《阿毘達磨順正理論》 (CBETA, T29.1562.516a15-17.)
《瑜伽師地論》 (CBETA, T30.1579.287b14-15.)
殑伽 信度 私多 縛芻
《阿毘達磨藏顯宗論》(CBETA, T29.1563.851a1-2.)
《大唐西域記》* (CBETA, T51.2087.869b12-17.)
殑伽 信度 徙多 縛芻
《阿毘曇毘婆沙論》 (CBETA, T28.1546.14c26-27.) 恒伽 辛頭 私陀 博叉
《阿毘達磨俱舍釋論》 (CBETA, T29.1559.215b14-15.) 恒伽 辛頭 私多 薄搜
《佛說一切法高王經》 (CBETA, T17.823.854b22.) 強伽 辛頭 斯陀 博叉
《大智度論》(CBETA, T25.1509.114a19-21.) 恒河 辛頭 私陀 婆叉
NBS, A. (CBETA, T32.1670A.699c21-23.) 信他 私他 縛叉 施披夷爾
NBS, B. (CBETA, T32.1670B.715b15-17.) 信他 私他 言宰叉 施披夷

* Согласно труду Сюаньцзана "Путешествие в Западный край [во времена] Великой Династии Тан" 大唐西域記:“殑伽河(舊曰恒 河,又曰恒伽,訛也),信度河(舊曰辛頭河,訛也),縛芻河(舊曰博叉河,訛也),徙多河(舊曰私陀河訛也)” (CBETA, T51.2087.869b12-17.).

В палийской версии также упоминаются 5 рек, однако их названия отличаются от вышеперечисленных: Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сарабху и Махи. См. тж. Dictionary of Proper Names in Indian Buddhism (印度佛教固有名詞辭典, Словарь индийских буддийских имён собственных) под редакцией Akanuma Chizen (赤沼智善), стp. 479. Названия этих 5-ти великих рек упоминаются также в китайских переводах различных сутр:

Сутры в китайском переводе Ганг Ямуна Сарабху Ачиравати Махи
《中阿含經》(CBETA, T1.26.428b16-18; c25-27.) 恒伽 搖尤那 舍勞浮 阿夷羅婆提 摩企
《海八德經》(CBETA, T1.35.819a26-28.) 邪云 沙陸 阿夷越
《雜阿含經》(CBETA, T2.99.215a18-19.) 恒河 耶菩那 薩羅由 伊羅跋提 摩醯
《雜阿含經》(CBETA, T2.99.262a26.) 恒河 耶蒲那 薩羅由 伊羅跋提 摩醯
《阿毘達磨發智論》(CBETA, T26.1544.918c11-13.) 殑伽 閻母那 薩洛踰 阿氏羅筏底 莫醯
《阿毘達磨大毘婆沙論》(CBETA, T27.1545.21, c7-9.) 殑伽 閻母那 薩落瑜 阿氏羅筏底 莫醯

291-1. Именем Тисса переведён иероглиф чжѝ 質 (прим. переводчика на русский).

292. Цз̄инцзѐ 經戒; Miln.,71: "дхаммам". (китайское выражение, вероятно, является переводом палийского термина "дхаммавиная", носящего тот же смысл - прим. переводчика на русский).

292-1. Можно предположить, что это аллюзия на высказывание Будды в Ваккали-сутте (СН 22.87) "Тот, кто видит Дхамму — видит меня. Тот, кто видит меня — видит Дхамму. Поскольку в видении Дхаммы, Ваккали, можно увидеть меня, и в видении меня можно увидеть Дхамму" (прим. переводчика на русский).

. 293. Здесь слово куа̀й 快 Тхить Мин Чау не переводит, и вместо перевода добавляет вопросительный знак. Куа̀й 快 здесь означает "замечательный" или "хороший" (одно из буквальных значений слова куа̀й - "весёлый, приятный, радостный", которое употреблено в предложении "Учения, проповеданные Буддой в сутрах, весьма глубоки и приятны", где китайский текст также использует слово куа̀й - прим. переводчика на русский).

294. В Miln. в этом месте приводится ещё один диалог о ви́дении Дхаммы, который отсутствует в NBS.

294-1. Утверждения о превосходстве Будды можно найти, в частности, в Кассапасиханада-сутте Дигха-никаи (ДН 8) в главе "Львиный рык Будды" (прим. переводчика на русский).

295. В китайском тексте значение таково, что Нагасена спрашивает царя, сохраняет ли его учитель знание классических трактатов и изучал ли царь у своего учителя все классические трактаты. Однако из текста версии NBS-B это неясно. В ней лишь говорится "сохраняются классические трактаты", что создает впечатление, что у учителя сохраняется знание классик. Однако в версии NBS-A ясно говорится "Государь, ты получил (изучил) все классические трактаты (знания из них)". Здесь значение фразы соответствует контексту. В тексте версии NBS-B пропущен иероглиф ва́н 王, "царь". Также в NBS-A говорится "царь получил все", в то время как в NBS-B сказано "всё еще является" (Смысл аналогии ускользает от понимания в текстах на всех трёх языках: китайском, английском и французском - прим. переводчика на русский).

295-1. В переводах с пали идея этой главы гораздо более очевидна (прим. переводчика на русский).

296. Употреблённый здесь иероглиф чж̀и 智, стандартное значение которого - "мудрость", в данном контексте означает "душа". Miln., 71: "ведагу упалаббхати". "Ведагу" означает "обладающий высшим знанием", именно это значение китайский переводчик очевидно и стремился передать словом "мудрость, мудрец"

297. В Miln. в этом месте диалог заканчивается, и затем начинается новый диалог: "Царь спросил: "Нагасена, существует ли некто, который перерождается иp этого тела в другое?" "Нет, не существует". "Но в таком случае, не освобождается ли он от последствий своих злых деяний?" "Да, если он более не перерождается; однако переродись он, то № 1" (в русском переводе А. Парибка: "Царь молвил: «Почтенный Нагасена, переходит ли какое-либо существо из этого своего тела в иное тело?» «Нет, государь». «Если, почтенный Нагасена, нет переходящего из этого своего тела в иное тело, то существо, вероятно, освобождается от греховных деяний?» «Да, государь, не будь нового воплощения, оно бы освободилось от греховных деяний. Но раз воплощается, государь, то отнюдь не освобождается от греховных деяний». «Приведи пример». «Например, государь»...", см. BoM, кн. II, гл. V, стр. 111 - прим. переводчика на русский), после которого Нагасена приводит аналогию. Потому я считаю, что в обеих версиях китайского перевода, NBS-A и NBS-B, этот фрагмент утерян.

298. Иероглиф чжу̀ан 狀 в этом месте Тхить Мин Чау переводит как "оправдание" с вопросительным знаком. Однако чжу̀ан здесь означает "жалоба", с которой вор может обратиться в суд, обнаружив свою невиновность.

299. В версии NBS-B вопрос царя непонятен. Тхить Мин Чау переводит его как "По причине ли совершения посредством старого тела благих и злых деяний возникают благие и дурные (последствия)?" Однако такой перевод не согласуется с контекстом. В версии NBS-A сказано "Царь спросил: "Что становится с благими и злыми деяниями, совершёнными им посредством старого тела?" в ответ на который Нагасена говорит, что по причине совершения благих и злых деяний в нынешней жизни человек перерождается к следующей жизни, обретая новое тело. Стало быть верной является вариант версии NBS-A, поскольку он соответствует контексту.

300. NBS-A: 佛已泥曰去; NBS-B: 佛已般泥洹去 (вариант: 佛以般泥洹去), Miln., 73: "париниббуто бхагава".

300-1. Ш̄амэ́нь 沙門; санск.: "шрамана"; пали: "самана" (прим. переводчика на русский).

300-2. Здесь утверждение Нагасены созвучно шаблонной формуле практики умеренности в еде, встречающейся во многих суттах Палийского канона, например в Ратхупама-сутте (СН 35.239) (прим. переводчика на русский).

301. Эта цитата встречается во многих местах китайского перевода Трипитаки, в Самьюктаагаме 雜阿含經:“是時佛告諸比丘:是身 有肌膚髓血生肉,含滿屎尿,自視身,見何等好,常有九孔惡病,常不淨,常洒可足慚。”(CBETA, T2.101.495b8-13.); в китайской Дхаммападе 法句經 (泥洹品):上智饜腐身,危脆非實真,苦多而樂少,九孔無一淨。(CBETA, T4.210.573c26-27); в переводе Дхармаракшиты махаянской версии Махапаринирвана-сутры на китайский :是身不淨九孔常流。(CBETA, T12.374.367b1). Однако она не имеет параллели в палийской Дхаммападе. В Miln. она звучит так "Покрытая влажной кожей, наделённая 9-ю отверстиями, большая рана, отовсюду источает зловонные выделения тела" (в русском переводе А. Парибка: "Влажной кожей обтянута рана девятивратная, кругом сочится гноем, нечистая, смердящая", см. BoM, кн. 2, гл. 6, стр. 113. В комментарии 2 к указанной главе переводчик отмечает: "В таком виде не найдено в канонической литературе...", см. там же, стр. 393. Вообще уподобление тела язве, нарыву, болезни не чуждо Палийскому канону и встречается в частности с таких текстах, как МН 74, МН 82, Tхаг 10.5, Тхаг 16.4, Дхп 11, однако в этом месте автор Нагасена бхикшу сутры и Милиндапаьхи по всей видимости ссылается на Гандопама (Ганда)-сутту (АН 9.15), так как именно в ней, и по всей видимости в ней одной, упоминаются 9 отверстий в контексте отвратительности тела. - прим. переводчика на русский).

301-1. Умеренность в еде (бходжанэ маттаннюта) является одной из составляющих "поэтапной практики" (анупубба патипада), описанной в серии сутт палийского канона. Сравнение практики умеренности в еде с лечением раны приводится в Ратхупама-сутте (СН 35.239). Этот факт может говорить в пользу утверждения о вымышленном характере сюжета Милиндапаньхи (и по ассоциации - Нагасена бхикшу сутры), которое высказывалось T.W. Rhys-Davids, считавшим произведение "дидактической книгой по этике и спорным религиозным вопросам, облечённой в форму исторического романа", см. QKM I, стp. xxiv. Он также писал: "Это не реальные диалоги. В действительности перед нами исторический роман, хотя его дидактическая направленность затмевает исторический аспект... Царь Милинда играет весьма второстепенную роль, поскольку, хотя вопросы и вложены в его уста, ответы, ради изложения которых вопросы с дилеммами собственно и придуманы, и которые представляют по-настоящему важную часть сочинения, вложены в уста Нагасены", см. там же, стp. xviі (цитаты T.W. Rhys-Davids приводятся по работе W. Pachow, "An Assessment of the Highlights in the Milindapanha", Chung-Hwa Buddhist Journal No. 13.2 (May 2000) стр. 1-27). В то же время, можно допустить и то, что, будучи знакомым с этой аналогией по Палийскому канону, исторический Нагасена, или его прототип, сознательно вывел на неё свой разговор с царём Менандром. (прим. переводчика на русский).

302. Согласно буддийскому учению в мире существуют только две великих личности, обладающие этими 32-мя признаками и 80-ю вторичными качествами великой личности. Ими являются полностью пробуждённый и чаккаваттин (санк.: "чакравартин", монарх-вседержитель, праведный монарх). См. тж. сутру 59 Мадхьямаагамы (о 32-х признаках) и главы 4 и 89 Махапраджняпарамита-шастры.

303. В версии NBS-A и в палийской версии в аналогии речь идёт о слоне, а не птице. В версии NBS-A Нагасена спрашивает: "Как звучит клич слона?", и царь отвечает: "Клич (букв. трубление) звучит как крик дикого гуся". Однако в палийской версии клич слона сравнивается с криком цапли (Сравнение слона с диким гусем или вообще птицей в качестве аналогии представляется более вероятной версией, так как гораздо убедительней чем сравнение одних птиц с другой птицей демонстрирует абсурдность утверждения о сходстве между Буддой и Брахмой. Также менее убедительно и нижеследующее утверждение о принадлежности птиц и диких гусей к разным видам - прим. переводчика на русский).

303-1. В английском переводе это предложение является антитезой предшествующему и вложено в уста Нагасены, что соответствует версии NBS-В. То есть Нагасена как-будто возражает самому себе или делает оговорку. Однако во французском переводе это предложение принадлежит царю, что более логично как возражение на нарочито абсурдное утверждение Нагасены (особенно с поправкой на упоминание слона вместо птиц). Кроме того в китайском тексте синтаксис между двумя названными предложениями выглядит непоследовательным, что может указывать на его искажение в процессе передачи (прим. переводчика на русский).

304. Цзӣнцзѐ 經戒; дхарма и виная. В палийской версии (Miln., 76) - "упасампада", "посвящение в монахи".

305. Фо́цз̄инь 佛經, буквально означает "буддашастра", Miln., 77 - "дхамма".

306. В версии NBS-A отсутствует слово "неосвобождённым"

307. Здесь в палийской версии приводятся ещё 2 диалога: один о местонахождении мудрости, второй о самсаре.

308. Палийский эквивалент этого предложения - "kena atītaṃ cirakataṃ saratī", Miln., 77.

309. Чжѝ 志, Demievile, стp. 160, переводит этот иероглиф словом "мысль", приводя палийский эквивалент "читта" (словарное значение этого иероглифа "намерение, воля, стремиться" семантически скорее соответствует палийскому слову "четана", для русского перевода предпочтение отдано понятию "мышление" - прим. переводчика на русский).

310. Слово ня̀нь 念 можно перевести двояко: в качестве глагола оно означает "помнить", в качестве существительного - "памятование". Demievile, стp. 160, приводит "сати" как его палийский эквивалент.

311. NBS-A: чжѝ 志; NBS-B:ва̀н 忘, "забывать", что является опиской.

312. В этом месте текст искажён.

312-1. Здесь английский перевод, похоже, не соответствует китайскому тексту, который выглядит искажённым и потому бессмысленным. Французский перевод, однако, придерживается китайского текста, не смотря на его изъян, и в нём фраза звучит так: "Можно заметить, что государь обладает сходством с..." (прим. переводчика на русский).

313. В Miln., 78, сказано, что текст искажён. По мнению Demievile, стp. 160, Нагасена различает только 2 типа памяти: "abhijānantī'pi mahārāja sati uppajjati. kaṭumikā'pi satī’ti".

313-1. Во французском переводе: "Это было бы справедливо в случае отсутствия воспоминания о новом событии", что представляется более близким к оригиналу (прим. переводчика на русский). 314. Текст искажён

315. В Miln. в этом месте приводятся ещё 2 диалога: об обиталище мудрости и о перерождении, которых нет ни в NBS-A, ни в NBS-B.

316. Употребляется иероглиф ши́ 識, буквальное значение которого - "сознание" или "узнавание", но в палийском тексте Miln., 78, употребляется другое слово, "мудда" (одно из словарных значений - "впечатление"- прим. переводчика на русский), которое Рисом-Дэвидсом переводится как "предложение, соображение" (англ. "suggestion"), QKM, стp. 121. См. тж. R.O. Franke, "Digha Nikaya", Gottingen, 1913, стp. 18, примечание (где "мудда" "счёт на пальцах" он помечает вопросительным знаком). См. PED, опубликованный PTS, 538, статья "мудда".

317. В палийском тексте в этом отрывке употребляется слово "дхамма", которое можно перевести как "изучение наизусть". В QKM, стp. 123, Рис-Дэвидс комментирует в примечании: "Дхаранато. Существительное "дхаранака" встречается только в этом месте (в котором я следую сингальскому толкованию) и в J. II, 203 (где, как и в санскрите, оно означает "должник")".

318. Сочетание иероглифов ду́ш̄у 讀書 можно перевести двояко: как "чтение книг" в настояшей работе, или "обучение". Параллельное слово на пали "поттхаканибандхана" буквально означает "переплетение книг" (см. тж. прим. 326 ниже). Таким образом оно весьма отличается от китайского перевода.

319. Miln., 78: Кхудджуттара. Она наилучшая среди последователниц-мирянок, которые много слушали (изучали), A. i. 26 = АН 1.260. Однако ни она, ни Ананда, похоже, не ассоциируются со способностью воспоминания прошлых "обиталищ". Вместе с тем, в A. i. 28 сказано, что Итивуттаку составляют сутты, которые Кхудджуттара выучила наизусть от Будды, а позднее пересказала Самавати и её 500 служанкам (в суттах A. i. 28 такие сведения не обнаружены, возможно подразумеваются сведения из палийских комментариев в ним - прим. переводчика на русский).

320. Здесь я сохраняю повтор, следуя оригинальной версии NBS-B, чтобы читатель получил полное преставление о китайском тексте. 321. На пали "kaṭumikāya sati uppajjati". "Катумика" здесь означает деяния, совершенные в настоящем. См. Demievile, стp. 162.

322. С̄ывэ́й 思維 обычно переводится как "чинтана"; Miln., 78: "сабхага-нимиттато". Demievile, стp. 163, отмечает, что китайский текст искажён. Цз̄яшѝ 家室; пали: "mātaraṃ vā pitaraṃ"; цз̄унц̄инь 宗親; пали: bhātaraṃ vā bhaginiṃ. Память возникает путем ассоциации с этими людьми.

322-1. Ответ не связан с вопросом, возможно по причине искажения текста. Во французском переводе авторства Demievile ответ звучит примерно следующим образом: "Некто забывчив. Некоторые его родственники помнят, другие забывчивы. [Первые обучают его тому, что им забыто.] Так возникает память в связи с обучением других" (прим. переводчика на русский).

323. Это означает, что, завидев похожих человека, скот, или лошадь и т.д. человек вспоминает человека, скот, или лошадь и т.д. QKM, стp. 122: "по причине внешнего сходства, поскольку видя кого-либо похожего, мы вспоминаем мать или отца, или сестру, или брата, либо видя варблюда или вола, или осла, мы вспоминаем таких, как они" (в русском переводе А. Парибка: "вот как от подобия признаков возникает память: увидевши человека, похожего на мать, или отца, или брата, или сестру, запоминают его; или, увидевши верблюда, или быка, или осла, запоминают и другого похожего верблюда, или быка, или осла", см. BoM кн. 2, гл. 7, стр. 115 - прим. переводчика на русский).

324. В версии NBS-A предложение выглядит следующим образом: "Точно как человек, имеющий долг, думает о том, чтобы вернуть свой долг" - здесь нет никакого "видит барабан". По мнению Pachow вместо г̌у 鼓 "барабан" должно быть у̀ 物 "товары".

325. Пали: potthaka-nibandhanato; Miln., 80.

326. Пали: upanikkhepato; Miln., 80.

327. В том, что касается всеведения Будды, Сабба-сутта Самьютта-никаи "всем" называет "глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусовые ощущения, тело и осязание, ум и объекты ума" (S. IV 15 = СН 35.23). В Патхамапариджянана-сутте Самьютта-никаи (СН 35.11) Будда говорит: "Монахи, не обладая непосредственным и исчерпывающим знанием всего, не развив по отношению к нему бесстрастия и не отринув его, невозможно уничтожить страдание". Эти сутры есть также в китайских переводах Самьюктаагамы (雜阿含經), см. CBETA, T2.99.55a27-b5. То есть "всеведение" не означает знание всего в мире, а всего того, что познаётся посредством 5-ти органов чувств.

328. Шоу́цз̄инцзе́ 授經戒, Miln., 80: "сиккхападам панняпети", "устанавливать правило тренировки".

329. Здесь любопытно отметить, что можно быть спасённым с помощью памятования о Будде даже в случае совершения злых деяний на протяжении жизни. Именно на этой идее основан буддизм Чистой земли, который учит, что можно спастись путём декламации имён Будд, таких как Амитабха. 330. С̄уй й̌оу б̌эньэ́ 雖有本惡; Demievile, стp. 166, переводит эту фразу как "Quoiqu’un homme ait [un karma] foncierement mauvais". ̄Ишѝ ня́ньфо̀ 一時念佛; Miln., 80: "экам буддхагатамсатим патилабхейя"; ср. S i 211 (= СН 10.8 - "buddhagatāya satiyā", памятование о Будде Анатхапиндикой - прим. переводчика на русский). В Сахасса-вагге (Главе о тысяче) Дхаммапады (стих 106, стих 7 внутри главы):
Māse māse sahassena,
yo yajetha sataṃ samaṃ;
Ekañca bhāvitattānaṃ,
muhuttamapi pūjaye;
Sāyeva pūjanā seyyo,
yañce vassasataṃ hutaṃ.
(в русском переводе В. Топорова:
"Пусть некто месяц за месяцем тысячекратно
в течение ста лет совершает жертвоприношения,
и пусть другой воздаст честь -
хотя бы на одно мгновение, - совершенствующему себя.
Поистине, такое почитание лучше столетних жертвоприношений".
см. Дхаммапада / Перевод с пали, введение и комментарии В.Н.Топорова. Ответственный редактор Ю.Н.Рерих. - М., 1960. - прим. переводчика на русский).

331. В палийском тексте в этом месте есть добавление "благие дела подобны лодке" Miln., 80, (в русском переводе А. Парибка: "Благие деяния, государь, следует уподоблять лодке", см. BoM кн. 2, гл. 7, стр. 117 - прим. переводчика на русский). По мнению Demievile, стp. 167, это - вставка, которая абсолютно бессмысленна и свидетельствует о том, что редакторы палийской версии не понимали доктрины, на которой основан текст. Но аналогию с лодкой мы находим также в нашем китайском тексте, то есть она не могла быть изобретением редакторов его палийской версии и скорей всего содержалась в оригинале. Это всего лишь указывает на тот факт, что вера в действенность памятования о Будде уже была популярна.

332. Здесь пара вопрос-ответ, по-видимому, не завершена, либо отсутствует часть текста.

333. NBS-A: 6 дней, Miln., 81: 4 месяца. (В версии NBS-B фраза включает 3 иероглифа 六月日, то есть "6 месяцев дней", поэтому непонятно, какая единица времени имеется в виду. Demievile на французский переводит "6 дней" - прим. переводчика на русский).

334. Здесь л̌и 里 - китайская мера длины, 1 км равен 2 ли.

334-1. В китайском оригинале да̀ци́ньго́ 大秦國, название Римской империи, бытовавшее во времена династии Хань (206 до н.э. — 220 н.э.).

335. А̄лѝса̀нь 阿荔散; Miln., 82: Аласанда; греч.: Александрия. Находилась в Бактрии, будучи построенной на острове на реке Инд. Хорнер утверждает, что в DPPN слову Аласанда присвоен женский род, но здесь оно мужского рода. Вероятно, "Александрия-в-Подкавказье - Аласанда Йоны, как она называется в Махавамсе (XXIX. 39)", см. E. J. Rapson, The Cambridge History of India. New York: Macmillan, 1922, стp. 550. См. W. Geiger, The Mahаvamsa, London: PTS, 1912, стp. 194, примеч. 3, которое этот отрывок поясняет так: "Александрия в стране Йона, т.е. в Греции, вероятно город, основанный македонским царём в местности Пропанисаде (Паропамисаде) близ Кабула. См. Arrian, Anabasis iii.28, iv. 22." По вопросу различных мнений об идентификации Аласанды см. Hist., стp. 414. По мнению Demievile название "Аласанда" "вне всякого сомнения указывает на египетскую Александрию, как отметил M. Pelliot. Китайская версия прямо размещает её в индийском Кашмире. Поскольку Сакала находится в царстве Да-цин на территории Индии. Потому можно предположить, что автор идентифицирует место рождения Менандра с Индией. Однако там нет ничего подобного. В работе "Cambridge History of India", стр. 550, M. Rapson предлагает разместить А-ли-сан в регионе Чарикар между реками Панджшер и Кабул", Demievile, стр. 168. (Под Кавказом здесь везде подразумеваются горы Гиндукуш - прим. переводчика на русский).

336. Йо́усю́нь 由旬, "йоджана". Одна йоджана равна лиге длиной 7 миль. В версии NBS-A сказано: "2 тысячи йоджан, равных 80 000 ли", но в Miln., 82, упоминаются около 200 йоджан.

336-1. В тексте употребляется топоним Цзѝб̄инь 罽賓, географическое соответствие которого согласно китайской Википедии неоднозначно. В разные эпохи им назывались разные места, но все они располагались к западу от Китая, приблизительно в районе современных Афганистана, Пакистана и северо-западной Индии. Автор перевода на английский выбрал перевод топонимом "Кашмир", видимо, ориентируясь на палийский текст (в русском переводе А. Парибка см. BoM, кн. 2, гл. 7, стр. 118) (прим. переводчика на русский).

337. В палийской версии в этом месте упоминаются 12 йоджан. Йоджана равна 40 ли, таким образом 720 ли равны 18 йоджанам.

338. В версии NBS-A отсутствует эта пара вопрос-ответ.

338-1. В тексте употребляется иероглиф ня̀нь 念, "память, памятование", но автор перевода на английский переводит его как "размышление о". То же относится к способу (5) далее (прим. переводчика на русский).

339. В Miln. не приводятся все 7 слагаемых, ц̄ицзюэ́чж̄и 七覺支; "бодхьянга". 7 способов отличаются от стандартных "сатта-бодджханга" (7 слагаемых пробуждения). В палийской версии приводятся только их названия без расшифровки. Ниже следует список "бдхьянга" согласно различным школам: 1. Тексты тхеравады на китайском и пали, 2. Тексты махаяны на китайском и санскрите, 3. Из энциклопедии чисел, составленной махаянскими авторами в VI в. н.э. (в скобках приводятся санскритские названия традиционных для палийского Канона 7 бодджханга, значение их китайских параллелей не всегда совпадает с их значением на санскрите/пали - прим. переводчика на русский).
I. Нагасена-бхикшу сутра, NBS-B (Т. № 1670B.717c): (1) ѝ 意, "памятование" (смрити); (2) фэ̄ньбе́ 分別, "различение (вичая); (3) цз̄инцзѝнь 精進, "усердие" (вирья); (4) к̌э 可, "удовольствие" или "радость" (прити); (5) ̄и 猗, "умиротворение" (прашрабдхи), (Demieville: аппуи); (6) дѝн 定, "сосредоточение" (самадхи); (7) ху̀ 護, "защита" (упекша).
II. Нагасена-бхикшу сутра, NBS-A (Т. № 1670A.702b): (1) ня̀нь ша̀ньэ̀чж̄ишѝ 念善惡之事, "размышление о добре и зле" (вичая); (2) цз̄инцзѝнь 精進, "усердие" (вирья); (3) лэ̀да̀о 樂道, "нахождение утешения в Пути" (прити); (4) фу́ѝ вэ́йша̀нь 伏意為善, "контроль ума и принуждение его к добру" (прашрабдхи); (5) ня̀ньдао 念道, "памятование Пути" (смрити); (6) ̄ис̄инь 一心, "сосредоточение" (самадхи); (7) шѝ 適 (в NBS-B - шѝю̀ у́с̌о цз̄эн а̀й 適遇無所增愛), "отсутствие неприязни и пристрастия" (упекша).
III. "Ча́ньси́н с̄аньши́ц̄и пи̌нь цз̄ин" 禪行三十七品經, Т. № 604 в переводе Аня Шигао.
(1) ша̀ньф̌аня̀нь 善法念, "памятование благой Дхармы" (смрити); (2) ф̌ацз̌е 法解, "исследование Дхармы" (вичая); (3) цз̄инцзѝнь 精進, "усердие" (вирья); (4) а̀й 愛, "любовь" (прити); (5) чж̌и 止, "фиксирование" (прашрабдхи); (6) дѝн 定, "сосредоточение" (самадхи); (7) ху̀ 護, "защита" (упекша).
IV. Дигханикая, Том III, стр. 303-304: "сатта-бодджхангани".
(1) сати; (2) дхаммавичая; (3) вирия; (4) пити; (5) пассадхи; (6) самадхи; (7) упеккха.
V. Мадхьямаагама 中阿含經, Т. № 26 в переводе Сангхадэвы 僧伽提婆, 397 - 98 гг.
(1) ня̀нь 念, "размышление" (смрити); (2) цзэ́цзѝнь 擇進, "выбор Дхармы" (вичая); (3) цз̄инцзѝнь 精進, "усердие" (вирья); (4) с̌и 喜, "радость" (прити); (5) с̄и 息, "покой" (прашрабдхи); (6) дѝн 定, "сосредоточение" (самадхи); (7) ш̌э 捨, "невозмутимость" (упекша).
VI. Экоттараагама 增壹阿含經, Т. № 125 в переводе Дхарманандина, 384 - 85 гг., второй перевод Сангхадэвы.
(1) ня̀нь 念, "памятование" (смрити); (2) жу́ла́й чж̄и с̌ош̄оф̌а 如來之所說法, "проповеданная Татхагатой Дхарма" (вичая); (3) цз̄инцзѝнь 精進, "усердие" (вирья); (4) с̌и 喜, "радость" (прити); (5) ̌и 倚, "покой" (прашрабдхи); (6) дѝн 定, "сосредоточение" (самадхи); (7) ху̀ 護, "защита" (упекша).
VII. "Лалитавистара", Лотос, 796: "сапта бодхьянгани" (перечень, идентичный "Махавьютпатти" XLIII).
(1) смрити; (2) дхармаправичая; (3) вирья; (4) прити; (5) прашрабдхи; (6) самадхи; (7) упекша.
VIII. Йогачарабхуми-шастра (Ю́цз̄я ш̄и дэ лу̀нь 瑜伽師地論), Т. № 1579 в переводе Сюаньцзана 玄奘, 646 - 8 гг.: ц̄ицзюэ́чж̄и 七覺知, "7 стержней пробуждения".
(1) цзэ́ф̌а 擇法, "выбор Дхармы" (вичая); (2) цз̄инцзѝнь 精進, "усердие" (вирья); (3) с̌и 喜, "радость" (прити); (4) ̄ань 安, "умиротворение" или "легкость" (прашрабдхи); (5) дѝн 定, "сосредоточение" (самадхи); (6) ш̌э 捨, "невозмутимость" (упекша); (7) ня̀нь 念, "памятование" (смрити).
IX. "Ф̌ацзѐ цы̀дѝ ч̄умэ́нь" 法界次第初門, Т. № 1925 в переводе Чжи-и, 538 - 98 гг. (порядок идентичен "Да̀ми́н с̄аньцза̀н ф̌ашу̀" 大明三藏法數 и "Ф̄аньѝ ми́нъи цзи́" 翻譯名義集).
(1) цзэ́ф̌а 擇法, "выбор Дхармы" (вичая); (2) цз̄инцзѝнь 精進, "усердие" (вирья); (3) с̌и 喜, "радость" (прити); (4) чу́ 除, "легкость" (прашрабдхи); (5) ш̌э 捨, "невозмутимость" (упекша); (6) дѝн 定, "сосредоточение" (самадхи); (7) ня̀нь 念, "памятование" (смрити).
Можно заметить, что в первом перечне, который приводится в версии NBS-B, составляющие перечисляются в порядке, принятом в тхераваде, за исключением "вичая", перевод которой следует терминологии Экоттараагамы, переведённой в эпоху династии Восточная Цзинь (316 - 420 гг.). По этой причине Demieville приходит к выводу, что в версии NBS-B этот перечень, отсутствующий как в версии NBS-A, так и в палийском тексте, является вставкой. Перевод второго перечня, напротив, кажется приближённым к оригиналу. Можно заметить, что порядок близок к махаянскому, который отличается размещением "вичая" на первой позиции. Однако согласно данному фрагменту "вичая" заключается в распознавании или различении добра и зла. В махаянской же традиции эта стоставляющая означает различение нереального и реального, реальных и иллюзорных дхарм. См. тж. Demieville, стр. 169.

340. Фу̀ 褔, "пуння" - "заслуга"; ̄ян 殃 "апуння" - "провинность"; Miln., 84. (стандартные значения слов фу̀ 褔 и ̄ян 殃 - "счастье, благо, благополучие" и "беда, бедствие, несчастье" соответственно, которые хорошо вписываются в контекст и именно так переведены на французский Demieville - прим. переводчика на русский).

341. В MQ Horner пишет: "В палийском Каноне 91 кальпа употребляется в качестве некоего особого временного отрезка. Например, 91 кальпу тому назад Буддой был Випассин (D ii, 2 = ДН 14); Будда Готама утверждает, что он способен вспомнить свои прежние жизни за 91 кальпу (M i, 483 = МН 71); и в Ja I, 390 = Джа 94 сказано, что 91 кальпу тому назад бодхисатта отрёкся от мира, став обнажённым аскетом (адживикой), почти наверняка тем, кого Будда упоминает в M I, 483 = МН 71 как единственного обнажённого аскета, переродившегося в раю. См. тж. S iv, 324 = СН 42.9".

342. Miln., 84, "джананто", "аджананто". На китайском чжѝчж̌э 智者 - "наделённый праджней", а ю́чж̌э 愚者 (в версии NBS-A: ю́жэ́нь 愚人): "бала" - "глупец, профан", "авидья" - "неведение". Согласно китайскому тексту вопрос состоит не в том, кто совершает зло осознанно, а кто неосознанно, а в том обладают злодеи знанием или являются невеждами, то есть сведущи ли они в буддийском учении. Мудые люди знают, как искупить свои злые деяния, но невежды лишены возможности облегчить тяжесть своих, именно поэтому их зло является наихудшим его вариантом. По мнению Demieville такая интерпретация больше соответствует идеям буддизма и предпочтительней той, которая представлена в сокращённой палийской версии. По сути, мнение о том, что зло, совершённое по неведению тяжелее зла, совершённого осознанно, противоречило бы духу буддизма. И Васубандху справедливо его отвергает как то, что проповедуется еретическим учением ниргрантхов, то есть джайнами ("Абхидхармакоша" в переводе Парамартхи, TT. XXIII, 1, 69b; второй перевод принадлежит Сюаньцзану, TT. XXII. 10, 49a-b). См. тж. Demieville, стр. 173.

343. NBS-A: Ю̀д̄аньюэ̀ 鬱單越; NBS-B: Ю̀д̄анью̄э 鬱單曰, Уттаравата. Согласно DPPN, II. 355, Уттаракуру - это название страны, часто упоминаемой в Никаях и позднейшей литературе как мифический край. Его подробное описание приводится в Атанатия-сутте, D ііi, 194 = ДН 32, где об Уттаракуру речь идёт как о городе (пура) См. тж. "Uttarakuru" в E. W. Hopkins, Epic Mythology, Biblio and Tannen, 1969, в частности стр. 186. Мужчины этой страны не владеют имуществом, не имеют собственных жён и не должны зарабатывать на жизнь. Кукуруза созревает сама по себе, а сладко пахнущий рис варится сам собой в горячих печах. Обитатели страны разъезжают верхом на коровах, мужчинах и женщинах, на юношах и девушках. Их царь ездит верхом на слоне, коне, на небесных колесницах и в царских паланкинах. Их города парят в воздухе. Этот мифический край известен также и в буддизме Махаяны - в Диргхаагаме он описывается как один из 4-х континентов (4 континента - это Парвавидеха, Апарагодания, Джамбудвипа и Уттаракуру).
Местоположение страны всегда привязывается к региону севернее Джамбудвипы. Она простирается на 8000 лиг и окружена морем (D ii, 623 [в томе 3 Дигха-никаи нет страницы с таким номером - прим. переводчика на русский]). Иногда она называется одной их 4 махадипа (остальными тремя являются [на пали] Апарагояна, Пуббаведеха и Джамбудипа), каждая из которых окружена пятью сотнями небольших островов. Эти четыре составляют чаккавалу, систему плоского мира, в центре которой возвышается Гора Меру. На все эти 4 континента распространяется власть чаккаваттина (D ii, 173 = ДН 17), а его старшая супруга происходит либо из рода царя Мадды либо из Уттаракуру; во втором случае она предстаёт перед ним по собственному желанию, принуждаемая своей добродетелью.
Имеются несколько описаний похода Будды в Уттаракуру за подаянием (А ii, 396 [номер соответствует одной из сутт ряда 4.304-783, однако среди них не обнаружено сутты, содержащей упоминание Уттаракуру - прим. переводчика на русский]). Существуют рассказы о хождении в Уттаркауру за подаянием паччека-будд и различных аскетов (A v, 316 [номер соответствует сутте АН 11.5, однако ни в ней, ни в соседних суттах нет упоминания Уттаракуры - прим. переводчика на русский]) (другими суттами Ангуттара-никаи, в котрых упоминается Уттаракуру, являются АН 3.80 и АН 10.29 - прим. переводчика на русский).

344. Чжа̀н 丈 - китайская мера длины, равная 3,33 метра.

345. Мера длины л̌и 里 равна 0,5 километра. В палийском тексте упоминается длина в 100 лиг.

346. Нам неизвестно, какому виду рыбы соответствует чжи́ 質, но учитывая её чрезвычайную величину и длину в 28 000 ли, это должно быть кит.

347. В палийском тексте упоминается длина в 500 лиг.

348. Автор перевода на английский, Гуан Синь, эту фразу переводит как вопрос Нагасены "Ты всё ещё удивлён, государь?". Этот диалог не завершается традиционной фразой "Великолепно, Нагасена", что заставляет переводчика её домыслить, о чём он пишет в примечании: "Этой фразы нет в китайском тексте, но поскольку следующий вопрос не связан с этим диалогом, она должна его завершать". Однако во французском переводе Demieville фраза звучит от имени повествователя и переводится иначе. Именно такой вариант перевода был предпочтён переводчиком на русский, в немалой степени потому, что в такой форме фраза логически разрешает проблему отсутствия традиционного заключительного рефрена "Великолепно, Нагасена" - царь был слишком обескуражен ответом, чтобы высказать Нагасене своё одобрение.

349. Чжѝ 志, Demieville, стp. 174, переводит слово как "esprit" (ум) и в примечании 6 в качестве палийского эквивалента приводит термин "манас". Miln., 85: "какаччамано".

350. Этот отрывок искажён. Смысл непонятен.

351. Здесь употребляется слово жэ́ньшэ́нь 人神, которое довольно трудно перевести и которое можно интерпретировать как "разум", "жизненная сила", "дух" и т.п. Demieville, стp. 176, переводит его на французский как "La conscience de l’homme" ("человеческое сознание"). Miln., 86: "винняна". Horner также переводит его словом "сознание", MQ, стp. 120.

352. Чжѝ 智; Miln., 86: "пання".

353. Цзы̀жа́нь 自然 (переводчик на английский переводит это слово как "жизненный принцип", его стандартное значение в современном языке "естественный, природный, натуральный" - прим. переводчика на русский); Miln., 86: "бхутасмим дживо", что переводится как "пракрити" или "свабхава"; см. Махавьюхапатти. Согласно китайскому тексту речь идёт о существовании того, что необусловлено предварительными причинами. Всё отрицание является предметом той же самой работы. Нам известно, что система санкхья постулирует существование метафизического принципа, являющегося первопричиной всего сущего, который сам по себе вечен и необусловлен, который зовётся "пракрити". См. тж. Demieville, стp. 176.

354. Цзюэ́ 覺; Miln., 86: "виджняна". Demieville, стp. 176, переводит его словом "восприятие".

355. С̌яода̀о 曉道; там же: "паджянана".

356. У́й̌оужэ́нь 無有人; там же: "бхутасмим дживо ва упалаббхати" (жэ́нь 人 здесь, как и в гл. 2.28, вероятно, также подразумевает "душу, личность", см. примечание 218 - прим. переводчика на русский).

356-1. См. аналогичную аргументацию в главе 2.28 "Существует ли душа?" (прим. переводчика на русский)

356-2. Переводчики на английский и французский переводят эту фразу с отрицанием - "which CANNOT be seen by the eyes - НЕвидимый глазу", хотя в версии NBS-B отрицание отсутствует - 目所見事 (прим. переводчика на русский).

357. С̌оня̀ньшѝ 所念事, означает "то, о чём размышляет ум", т.е. мысли и идеи. Параллельный термин в Miln. - "четана", как отметил Demieville, стp. 177.

358. Шэ́ньшѝ 神事; "винняна"? Относительно всеведения Будды,

359. С̄иньня̀нь 心念, Demieville, стp. 177, приводит палийское слово "араммана"

359-1. Как в английском, так и во французском переводах "грубое и нежное" фигурирует вместо "грубое и твёрдое". Однако в версии NBS-B слово "грубое" сочетается не со словом "нежное", а именно со словом "твёрдое". Возможно это ошибка переписчиков (прим. переводчика на русский).

360. Этот отрывок довольно двусмысленен, буквально в тексте сказано: "Исходя из мысли в сердце и приходя к тому, что видимо глазу. Исходя из мысли в сердце и приходя к тому, что слышимо уху…". Demieville поясняет, что это можно перевести как "По причине мышления ума мы способны видеть глазами. По причине мышления ума мы способны слышать ушами..." Таким образом объект чувственного опыта или сам чувственный опыт должны зависеть только от мышления и быть его следствием. Однако эта концепция абсолютного идеализма противоречила бы философской доктрине, изложенной в "Милиндапаньхе", и в частности - в настоящем отрывке, согласно которой мысль, сознание и душа являются по сути составными и сочетанными.
Палийская версия описания трудного дела, совершённого Буддой, звучит следующим образом (Miln., стр. 87): "Определение тех явлений ума (дхарм), которые зависят от одного органа чувств (араммана), разъясняя нам, что таков контакт, таково ощущение, такова идея, таково намерение, такова мысль" (QKM, стp. 133) (в русском переводе А. Парибка: "... последовательно описал различия всех безо́бразных дхарм – ума и дхарм, связанных с ним,– разворачивающихся на единой опоре: вот соприкосновение, вот ощущение, вот распознавание, вот побуждение, вот мысль", см. BoM кн. 2, гл. 7, стр. 121 - прим. переводчика на русский). "Араммана" может означать как шесть видов объектов органов чувств, т.е. форму, звук, запах и т.д., так и "мышление" в целом. Согласно китайской версии педпочтительным значением является первое. См. тж. Demieville, стp. 178.

361. Де́чж̄ун 疊/叠中; Miln., стр. 87: "cattāri paṭākāni āṇattāni". В переводе Риса-Дэвидса: "Распорядился поднять 4 флага" (в русском переводе "Милиндапаньхи" А. Парибком, однако, речь идёт о пропитанной маслом ткани, так же как и в китайской версии текста. См. BoM кн. 2, гл. 7, стр. 121 - прим. переводчика на русский). См. тж. Demieville, стp. 178.




СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ

A.   E. Hardy, ed., Anguttara-Nikāya. London: PTS, 1899; trans. E.M. Hare, The Book of the Gradual Sayings. London: PTS, 1935. ["Ангуттара-никая" под ред. Э. Харди, Лондон: Общество палийских текстов, 1899 г.; "Сборник номерных наставлений" в пер. Э.М. Хейр, Лондон: Общество палийских текстов, 1935 г.]
Asl.   E. Muller, ed. , Atthasalini. London: PTS, 1897; trans. Pe Muang Tin, The Expositor, London: PTS, 1920. ["Аттхасалини" под ред. Э. Мюллера, Лондон: Общество палийских текстов, 1897 г.; "Толкователь", Лондон: Общество палийских текстов, 1920 г.]
CBETA   Chinese Buddhist Electronic Text Association [CBETA, Китайская ассоциация электронных буддийских текстов]
D.   T.W. Rhys Davids , J . Es t l in Carpenter, eds., Dīgha-Nikāya, 3 Vols., London: PTS, 1889-1910; trans. T.W. Rhys Davids, C.A.F. Rhys Davids, The Dialogues of the Buddha, 3 Vols. London: PTS, 1899-1921. ["Дигха-никая" в 3-х томах под ред. Т.В. Риса-Дэвидса, Дж. Элстина Карпентера, Лондон: Общество палийских текстов, 1889-1910 гг.; "Диалоги Будды" в 3-х томах в перев. Т.В. Риса-Дэвидса, К.А.Ф. Рис-Дэвидс, Лондон: Общество палийских текстов, 1899-1921 гг.]
DA  T.W.Rhys Davids and J.E. Carpenter, eds., Dīgha-Nikāya-Atthakathā. London: PTS, 1929-32. ["Дигха-никая аттхакатха" под ред. Т.В. Риса-Дэвидса, Дж. Элстина Карпентера, Лондон: Общество палийских текстов, 1929-32 гг.]
Demieville   Paul Demieville, “Les versions chinoises du Milindapañha,” in Bulletin del'École française d'Extrême Orient, Vol. 24 (1924), pp. 1-258. [Поль Демивиль "Китайские версии Милиндапаньхи" в "Бюллетене Французского института Дальнего Востока", том 24 (1924 г), стр. 1-258]
DPPN   G.P. Malalasekera, ed., Dictionary of Pali Proper Names, 2 Vols. London: PTS, 1937-8. ["Словарь палийских имён собственных" в 2-х томах под ред. Г.П. Малаласекеры, Лондон: Общество палийских текстов, 1937-8 гг.]
GBI   W.W. Tarn, Greeks in Bactria and India. New York: Macmillan Company, 1938. [В.В. Тарн "Греки в Бактрии и Индии", Нью-Йорк: "Макмиллан компани", 1938 г.]
Hist.   Étienne Lamotte, Histoire du bouddhisme indien des origines à l’ère Śaka. Louvain: 1958; trans, S. Webb-Bion, History of Indian Buddhism: From the Origins to the Śaka Era. Louvain: Peeters Press, 1988. [Етьен Ламот "История буддизма Индии с начала Сакской эры", Люван: 1958 г.; "История индийского буддизма: от истоков до Сакской эры" в перев. С. Вебб-Бион, Люван: "Пеетерс пресс", 1988 г.]
IB Hajime Nakamura , Indian Buddhism: A Survey with Bibliographical Notes. Delhi: Motilal Banarsidass, 1987. [Накамура Хадзимэ "Индийский буддизм: Обзор с биографическими примечениями", Дели: "Мотилаль бенарсидас", 1987 г.]
J.   V. Fausböll, ed., Jātaka, 6 Vols. London: PTS, 1877-96; trans. E.B. Cowell, The Jaataka or Stories of the Buddha's Former Births, 6 Vols. London: PTS, 1895-1907. ["Джатака" в 6-ти томах под ред. В. Фаусбёля, Лондон: Общество палийских текстов, 1895-1907 гг.]
JPTSJournal of the Pali Text Society [Журнал Общества палийских текстов]
JRASJournal of the Royal Asiatic Society [Журнал Королевского азиатского общества]
KIK   HIGATA Ryusho 干潟竜祥, “[Nāgasena Bhikśu Sūtra] 那先比丘經,” in Kokuyakuissaikyō:Indo senjutsubu 國譯一切經:インド撰述部, Vol. 76. Tokyo: Daitō Shuppan, 1926–1936. [Хигата Рюсё "Нагасена бхикшу сутра" в Кокюякуиссайкё: "Индо сэндзюцубу", том 76, Токио: "Дайто сюппан", 1926–1936 гг.]
M.  V. Trenckner, ed. , Majjhima Nikāya, 3 Vols. London: PTS, 1887-1902; trans. I. B. Horner, Middle Length Sayings, 3 Vols. London: PTS, 1954-9. ["Мадджхима-никая" в 3-х томах под ред. В. Тренкнера, Лондон: Общество палийских текстов, 1954-9 гг.]
Miln.   V. Trenckner, ed., Milindapañha. London: PTS, 1880. ["Милиндапаньха" под ред. В. Тренкнера, Лондон: Общество палийских текстов, 1880 г.]
MNBS  Thich Minh Chau, Milindapanha and Nagasenabhikshu Sutra: A Comparative Study through the Pali and Chinese Sources. Calcutta: 1964. [Тхить Мин Чау "Милиндапаньха и Нагасена бхикшу сутра: Сравнительное исследование по палийским и китайским источникам", Калькутта: 1964 г.]
MQ  I.B. Horner, Milinda’s Questions, 2 Vols. London: PTS, 1963-4. [И.Б. Хорнер "Вопросы Милинды" в 2-х томах, Лондон: Общество палийских текстов, 1963-4 гг.]
NSBNāgasena Bhikśu Sūtra 那先比丘經 [Нагасена бхикшу сутра]
NBS-A   Taisho no. 1670 A. Nāgasena Bhikśu Sūtra 那先比丘經. [Трипитака Тайсё № 1670А, "Нагасена бхикшу сутра"]
NBS-B  Taisho no. 1670 B. Nāgasena Bhikśu Sūtra 那先比丘經. [Трипитака Тайсё № 1670В, "Нагасена бхикшу сутра"]
PED   T. W. Rhys Davids, William Stede, eds. Pali-English Dictionary. London: PTS, 1921. ["Пали-английский словарь" под ред. Т.В. Риса-Дэвидса, Уильяма Стида, Лондон: Общество палийских текстов, 1921 г.]
PTS   Pali Text Society [Общество палийских текстов]
QKM   T. W. Rhys Davids, The Questions of King Milinda, Sacred Books ofthe East, Vol. 35-6. Oxford: Oxford University Press, 1890-4. [Т.В. Рис-Дэвидс "Вопросы царя Милинды", серия "Священные книги Востока", тома 35-6, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1890-4 гг.]
RMP Kogen Mizuno, “On the Recensions of Milindapanha” in Summary of the Research Studies of the University of Komazawa, Vol. 17. (1959). [Мидзуно Когэн "К вопросу о редакциях "Милиндапаньхи" в "Краткий перечень тем исследований Университета Комадзава", том 17 (1959 г.)]
S. L. Feer, ed., Samyutta-Nikāya, 5 Vols. London: PTS, 1884-98; trans. C.A.F. Rhys Davids, The Book of the Kindred Sayings, 5 Vols. London: PTS, 1917-30. ["Самьютта-никая" в 5-ти томах под ред. Л. Фэера, Лондон: Общество палийских текстов, 1884-98 гг.; К.А.Ф. Рис-Дэвидс "Сборник сгруппированных наставлений" в 5-ти томах, Лондон: Общество палийских текстов, 1917-30 гг.]
SBE Sacred Books of the East[серия "Священные книги Востока"]
Takakusu  J. Takakusu, “Chinese Translations of the Milinda Panha,” Journal of the Royal Asiatic Society (1896), pp. 1-22. [Дз. Такакусу "Китайские переводы Милиндапаньхи", "Журнал Королевского азиатского общества", (1896 г.) стр. 1-22.]
Thag. H. Oldenberg, ed., Theragāthā. London: PTS, 1883; trans. K.R. Norman, Elder’s Verses, 2 Vols. London: PTS, 1969-71. ["Тхерагатха" под ред. Г. Ольденберга, Лондон: Общество палийских текстов, 1883 г.; "Строфы старцев" в 2-х томах в перев. К.Р. Нормана, Лондон: Общество палийских текстов, 1969-71 гг.]
TT.  Taisho Tripitaka. [Трипитака Тайсё]
Vin.   H. Oldenberg, ed. Vinaya-pitaka, 5 Vols. London: PTS, 1879-83; trans. I. B. Horner, The Book of Discipline. London: PTS, 1938-66. ["Виная-питака" в 5-ти томах под ред. Г. Ольденберга, Лондон: Общество палийских текстов, 1879-83 гг.; "Книга дисциплины" в перев. И.Б. Хорнер, Лондон: Общество палийских текстов, 1938-66 гг.]
BoM Парибок А., "Вопросы Милинды (Милиндапаньха)", серия "Памятники письменности Востока" LXXXVIII, издательство "Наука", главная редакция восточной литературы, Москва, 1989 г.



КАТАЛОГ ПЕРЕВОДОВ

На китайский

Трипитака Тайсё № 1670A. Нагасена бхикшу сутра 那先比丘經. Перевод анонимного автора.

Трипитака Тайсё № 1670B. Нагасена бхикшу сутра 那先比丘經. Перевод анонимного автора.

На другие языки

Переводы китайского текста Нагасена бхикшу сутры

Demieville, Paul, “Les versions chinoises du Milindapañha,” in Bulletin del 'École française d'Extrême Orient, Vol. 24 (1924), pp. 1-258. (French) [Поль Демивиль "Китайские версии Милиндапаньхи" в Бюллетене Французского института Дальнего Востока, том 24 (1924 г), стр. 1-258 (французский)]

HIGATA Ryusho 干潟竜祥, “[Nāgasena Bhikśu Sūtra] 那先比丘經,” in Kokuyaku issaikyō: Indo senjutsubu 國譯一切經:インド撰述部, Vol. 2. Tokyo: Daitō Shuppan, 1926–1936. (Japanese) [Хигата Рюсё "Нагасена бхикшу сутра" в Кокуяку иссайкё: индо сэндзютсубу, том 2, Токио: Дайто шуппан, 1926–1936 гг. (японский)]

Переводы палийского текста Милиндапаньхи (если не указано иное)

(Палийская версия опубликована в издании V. Trenckner, ed., Milindapañha. London: PTS, 1880. ["Милиндапаньха" под редакцией В. Тренкнера, Лондон: Общество палийских текстов, 1880 г.])

Cagnola, G., Dialoghi des Re Milinda. Milano: 1923. (Italian, from English) [Г. Каньйола, "Диалоги царя Милинды", Милан: 1923 г. (перевод на итальянский с английского)]

Finot, Luis, Les questions du Milinda, Milindapañha: Traduit du pali avec introduction et notes. Paris: Bossard, 1923. (French, partial translation) [Луи Фино, "Вопросы Милинды, Милиндапаньха: перевод с пали с предисловием и примечаниями", Париж: Боссар, 1923 г. (частичный перевод на французский)]

Horner, I. B., Milinda’s Questions, 2 Vols. London: PTS, 1963-4. (English) [И.Б. Хорнер, "Вопросы Милинды" в 2-х томах, Лондон: Общество палийских текстов, 1963-4 гг. (английский)]

KANAMORI Nishimata 金森西俊, “[King Milinda’s Questions] 彌蘭陀王問經,” in Nanden dai zōkyō 南傳大藏經, Vol. 59. Tokyo: 1940-41. (Japanese, from Sinhalese) [Канамори Нисимата "Вопросы царя Милинды", в Нандэн дай дзоккё, том 59, Токио: 1940-1 гг. (перевод на японский с сингальского)]

NAKAMURA Hajime 中村元 and HAYASHIMA Kyōshō 早島鏡正, Mirindo no toi ミリンダ王の問い, 3 Vols. Tokyo: Heibonsha, 1963-64. (Japanese) [Накамура Хадзимэ и Хаясима Кёсё "Мириндо-но-той", 3 тома, Токио: Хэйбонся, 1963-4 гг. (японский)]

Nolot, Edith, Entretiens de Milinda et Nagasena: Traduit du pali, presente et annote. Paris: Gallimard, 1995. (French) [Эдит Ноло "Беседы между Милиндой и Нагасеной: перевод с пали, текст и примечания", Париж: Галлимар, 1995 г. (французский)]

Nyanatiloka, Die Fragen des Königs Milinda. Leipzig: 1919. (German) [Нянатилока "Вопросы царя Милинды", Лейпциг: 1919 г. (немецкий)]

Pachow, W., Nanchuan Milantuo Wang Wenjing 南傳彌蘭王問經. Beijing: Chinese Academy of Social Sciences, 1997. (Chinese) [В. Пачоу "Наньчуань Миланьто ван вэньцзин", Пекин: Китайская академия обещственных наук, 1997 г. (китайский)]

Paribok, Andrej V., Voprosy Milindy: Pervod s Pali predisloviye, issledvaniye I kommentatii. Moscow: 1989. (Russian) [Парибок А.В. "Вопросы Милинды: перевод с пали, предисловие, исследование и комментарии", Москва: 1989 г. (русский)]

Rhys Davids, T. W., The Questions of King Milinda, Sacred Books of the East, Vol. 35-6. Oxford: Oxford University Press, 1890-4. (English) [Т.В. Рис-Дэвидс "Вопросы царя Милинды" в серии "Священные книги Востока", тома 35-6, Оксфорд: Издательсьтво Оксфордского университета, 1890-4 гг. (английский)]

Schrader, F. Otto, Die Frage des Königs Menandros. Berlin: 1905. (German) [Ф. Отто Шрадер "Вопросы царя Менандра", Берлин: 1905]

Ven. Sumangala, Milinda Prasnaya. Colombo: 1877. (Sinhalese)[Дост. Сумангала "Милинда прасная", Коломбо: 1877 г. (сингальский)]

YAMAGAMI Sogen 山上曹源, [King Milinda’s Questions] 彌蘭陀王問經, 國譯大藏經,經部第12卷: 1918. (Japanese) [Ямагами Согэн "Вопросы царя Милинды", перевод китайской Трипитаки в 12 томах: 1918 г. (японский)]